安居第四十七日(一)：极乐世界必须归，必然归！

阿弥陀佛依正二报，来提示我们所认知所谓的法性或者是佛性之作用。认知是十分重要的。就象我们要去某个地方、要择条路，那就要对其有认识与了解。

对于往生，我们也是要有一个了解的。“往生”这个词，基本上就是我们认知的一个焦点，这个词给很多人带来了很大的困惑。六道众生轮回来轮回去，就是因为这个“生”字，生生不息，苦恼无尽。那往生极乐世界还不是在生吗？

我们知道，极乐世界是顺性而设的一个次于泥洹的报德之土。往生彼国这个往生，如果说“趣无生”，可能对凡夫有情来说，一说到无生，又是一个概念问题了。这个染的生，是我们生生世世所守护、所迷失的一个根本的状态。极乐世界这个清净国土，它所示现的无生，是生而无染的这样一个法则。

生命、意识的作用若无染著，就很大方，有许多大方的善巧。一旦我们有染，就变的很狭隘，很沉重。极乐世界是一个大方的国度，一个顺性的国度，所以整个极乐世界的有情皆具三十二相八十种好，实际皆是依无染的这个性德根本彰显。

我们这个“染”，是一种特定的习惯，也就是所谓对待二元世界的一种习惯。这个习惯太久太久了，让我们慢慢地对“染”就没有觉知，就以为它是个常态了，我们在轮回中往往是不知的，有逆缘苦难、逼迫了，会迫使我们去觉悟，去反省。所以许多学佛者最初的因缘多是受到某些逼迫了，思想啊，意识啊，认知啊，身体啊，环境啊，工作啊，感情啊，有某些逼迫了，他会去反思，那么这个反思也可能就是人步入无生的一个开端。古代善知识说“吾日三省”，就是为了提示我们不要在这个常态下迷失的太久。

极乐世界的种种描述，无外乎都是让我们反思它和娑婆世界的差异，实际性没有异，就是报之异。

我们这个娑婆世界之报，是令人堕落的一个环境。我们看看是不是呢？可能安了居以后，很多人就会下山，或者走动，那堕落的机会就十分多，因为染著的机会十分多——我们的依报环境的设置就是让人去贪，去嗔，去痴，去慢，去疑的一个果报环境，所以说是一个堕落的环境，容易让人升起染著。

但是极乐世界之报，其所有作为都是清净的设置，都是依圆满报德所设立的。昙鸾法师在此处做了一个提示——往生彼国，是阿弥陀佛清净本然，无生之生。这个无生就是生之不染啊。我们一般读到经典说，往生彼国但有诸乐，亦不染著。而我们在这个娑婆世界，只要是有乐，不管是怎样的乐，后面伴之而来的就是染著，染著后面就是贪之升起，贪欲伴随着就是堕落、积累、沉重、迷失。

如果我们真正抉择了性德，明鉴于此，抉择于此，那娑婆世界与极乐世界，其性是无别的，其报之异就不起作用了，就不受影响了。我们能顺性行事，在此娑婆世界无疑也是不可思议的。就如世尊所讲，在此娑婆世界行道一日，比在他方佛国行道百年。是“行道”一日，而不是说熬一天，或者说堕落一天，那我们在此娑婆世界有没有行道呢？或者说我们能不能明鉴于性德呢？

因为我们这个时代，有情的自业他业共业，已久久迷失啊，我们的大环境，加上自他的鼓励，就是这个“染”字当头。基本上一举心动念就会有染，染即执著，即是贪欲最初的状态，发展下去就会埋没我们的性德，污染我们的心智。心智的污染就造成社会的污染、环境的污染、共业的无染，那就造成这个浊恶的世界，继而就造成我们相互的逼迫、伤害，战争、疾病、天灾人祸就频繁地发生。

我们往生彼国，从大的原则来讲就是改变我们的依报。因为这个娑婆世界的依报是一个滑坡的依报——减劫的依报，就像一个大滑坡一样，整个都在往下滑。在这个大滑坡中，没有亲证圣果的人，是真没有办法的。所以我们的依报环境只能越来越差，自他共业的环境、心里环境也越来越差，染著与偏执的东西就越来越激烈、越尖锐、越周遍，我们在觉悟与迷失参半的机会中，真正运用觉悟自在力的机会就越来越少。

往生极乐世界这样一个报土，对我们减劫众生来说，无疑是负责任的，无疑是真诚的，无疑是佛陀的慈悲心。佛陀来关照我们这些火宅中的有情，这个火宅就是因为行为的染、贪欲的动念不断积累，你也积累，他也积累，大家都在积累，那浊恶就慢慢炽盛起来，滑坡就滑的越来越厉害。生活在这样一个环境中，我们有没有感触呢？大家可能各个都有感触的，那么若是尊重自己的未来，或是尊重自己的成就，或是尊重自己的法身慧命，选择往生彼国，无疑是一个真诚，无疑是一个慈悲，无疑是一个真正的自我尊重。

你自己要审视这个地方，也就是说往生彼国不是一个泛说——“阿弥陀佛、阿弥陀佛，娑婆世界太苦了，我要往生极乐世界。”这样泛泛地说一说，没有意义，在你的意识中、在你的现缘中，对你触动并不多，那是不行的。所以我们要不断地去认知它。

我们昨天把阿弥陀佛的座功德——“无量大宝王，微妙净华台”，与“众生所愿乐，一切能满足”做了一个对比提示，为什么能满足一切众生的愿乐呢？是因为阿弥陀佛聚集了二百一十亿佛土的殊胜功德因缘，来饶益十方九界众生，他无疑是有这样的力量的，有这样的修持功德，有这样的善巧方便。

其累劫修持而成就的修德回施，并不是一个泛空的一个承诺，是有真实利益的给予。其国土，令一切众生未来也好，现下也好，过去也好，都有一个归趣。就像河流归大海一样，他把这个大海明确的给我们指出来了——极乐世界就是百川必归之大海，我们的过去现在未来一切业属，业的归去，是必然要回归到这样一个国土的。这个国土不是乌托邦，它具足种种庄严，我们的业相，就象河流一样，在流淌变异着，若染污，若一会儿水大水小，若被节流等等，但是必然要归向于极乐世界这个大海。

极乐世界这个国土的归向，在我们尚不知自己前景之时，阿弥陀佛就把这个国土告诉我们了——十方九界众生，必然归向于极乐世界。所以说勿落人后。既然必归，那最好的办法就是勿落人后。有的在无量劫轮回中不能觉知了，而挣扎在路上，但再挣扎还是要往生彼国的，所以勿落人后，即早点觉悟，以消除我们在路途上的迷茫与挣扎，或者说不知所去的无明的欺辱。

我们心里没有皈依处的时候，往往就会自我欺辱，经常会身心不安，经常不知道做事情乃至说生命、交往、功课、休息等等是为了什么。说困了就睡觉嘛，饿了就吃饭嘛，安排上殿就上殿嘛，实际就是没有乐的东西，有很多负重，顺自己的业习就做，不顺业习就怠慢，就在这个苦与乐中迷茫、迷失，往往把自己业习的染著当成自己的乐趣了，或者说把业习的满足当成自己的乐趣了，结果这一个乐还没乐过去呢，苦就伴随而来了；还没乐过去呢，沉重就伴随而来了；这个乐还没有享受呢，苦的东西，逼迫的东西，就同时升起来了。这个娑婆世界就伴生着这样的一个果报。

所以阿弥陀佛国土的回施，就是河流必归大海，众生所有的轮回无常无我的业分，欲得安稳，必然归到极乐世界法性海中。这个说法，我们如果不反复认识，以在我们的记忆中、概念中、事实作为中，有一个不假造作的，不假用心的事实习惯，那不安的东西还会在我们生命的过程中处处显现，或者说经常就会显现出来。很多人会认为自己怎么样，尤其是搞一些小技巧小动作小聪明的人，就会丧失这样的一个现下安稳的、实际的自在力，或者不知归趣的时候，就会把自己的一些摸索认为是很高明的东西。因为所有的九界之造作，其根本是无常、无我的。在弥陀的报德这个大的作用力下，我们回归是最正常的，随顺是最真实的，最尊重的。你说我不回归，违背这个因缘，那是不正常的，那是痛苦的、挣扎的。实际大部分都是在挣扎，没有随顺的喜悦，放下自我执著的喜悦，真正单一念佛的喜悦，忆佛的喜悦。

实际念佛忆佛是十分简单殊胜的。但是我们一天24小时中，严格地说，我们能真正意乐地、清晰地、主动地忆佛念佛、真诚地、喜悦地、明确地忆佛念佛的时间有多少呢？ 3妙种，5秒钟？实际这是说多了。我们脑海中有那么多业力的记忆，那么多习惯的染著，那么多那么多，已经把我们的生命空间给占满了。我们稍稍地腾出一点来忆佛念佛，就很了不起了。

很多人刚刚听课后，说这个阿弥陀佛这么好啊，应该念了，可门一出，谁长谁短、谁是谁非就来了。为什么呢？习惯呐。这是个严肃的话题，这个习惯的力量有多大呢？习惯的力量太大了，一跨出门就忘了！所以说我们学佛要知道归趣啊，要有一个习惯性的认知，这样我们就在这个念佛的意乐上，去认真地作为，去随顺，去实践的。一定要实践，不实践，它再好，也都关系不大。

我经常也思考思考自己，一天认认真真地能念几声佛呢？或者说念佛给我们带来的安心、踏实啊，会不会给人带来放逸呢？那些不安的人念佛、修行、苦行，会不会反而使他们有出离的方便…

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