..續本文上一頁)了，你待叁年看看。結果這十幾年了，沒有一個呆過叁年的，都是急急忙忙的，要麼回家，要麼受戒，反正是兩個必須得選一個。很多人是到寺廟後對家裏厭倦的那個勁泄完了，就說，哎呀，師父，現在開始想家了。所以我們這個世界上的人就徘徊，這樣徘來徘去，實際這不是真正的出離心，因爲逆性中的心性、心所依沒有變。不管你到寺廟也好，在世俗也好，你心地的所依是最重要的，要不然你在家煩了，就到寺廟出家什麼的，結果又煩了，就又回家了，這樣折騰來折騰去，就沒有解決根本問題，即心念所依的問題。

我們往生極樂世界了就避開了這種違性的外緣，它都是順性而顯，給我們帶來的都是增上緣，順性增上，所以我們往生彼國，處處都是增上，皆得不退轉，佛力住持故，所以一切礙中自得無礙。我們在這個娑婆世界，“礙中無礙”在某個階段某一時刻，有善知識，有團體，有教法提攜你，是可以的，稍微一放松，你就開始放逸了，你又開始沒有增上緣了，所以說在這娑婆世界要是行礙中無礙的法則，那真是了不起。

所以世尊說這個世界是堪忍界，其他菩薩所不許，即不許來這個世間，爲什麼呢？就怕他們墮落。所以不退轉菩薩、一生補處菩薩，在此世界甚爲方便，很多大菩薩要成佛時在這個世界體驗體驗，這個世界是成佛要體驗的，不成佛不要體驗，你隨便一體驗就墮落了。

【舉例：龍樹菩薩，那是佛再來——妙雲相如來，從他的無垢國土乘著不可思議的*輪來到這個世界，但一投胎一轉世，就開始做外道，和另外叁個道友塗著隱身藥到皇宮行非法事，使得很多後宮嫔妃懷孕，結果被識破，那叁個夥伴都被殺掉了，龍樹菩薩才發願啊，這個五欲甚可惡，喪人性命，我若能安全出離于王宮，必行沙門之梵行。你看還是佛陀應化啊，我們敢應化麼？不應就化了。】

佛在世的時候，依佛力住持故，他方的大菩薩到這個世界不至于迷失，所以各隨世尊，輔佐世尊示現教化方便，但是世尊滅後，世尊多有不許。很多人讀過《妙華蓮花經》，他方菩薩來說，世尊啊，你要取滅了，我們從他方世界來此世界度化此濁惡世間衆生，令其離苦得樂成就菩提。世尊說，止止，莫需說。他們又說，世尊說，止止，不要說。爲什麼呢？不允許他們來。當然有“從地湧出品”，那是以後的話了，大家一往生就都從地湧出了，爲什麼呢？往生彼國的所有有情都是一生成就阿耨多羅叁藐叁菩提，所以有“從地湧出品”，大家都快湧出來了。

極樂世界觀十方無礙，這個無礙，就是無染著，皆是增上，若清淨緣，若濁緣，雖是濁緣，如鏡中物，畢竟無所汙染。在這個娑婆世界，我們看到濁緣往往就會染汙。菩薩戒中製定了遠諸惡緣，順諸善人善緣，多結于法緣，八難之地不能亂闖，惡人惡事不能去闖，爲什麼呢？保護菩薩行爲。雖然你要勸一切衆生發菩提心，行菩薩願等等，但戒律中還是說惡地、惡行之處你是不能去的，戰爭之地你是不能去的。我們這個世間，惡緣就會減弱我們善的道德，所以遠諸惡友，親近善知識，在這個世界是很重要的。從大的角度來說，娑婆世界這種逆性的共業已經造成了一個依報的事實，所以我們在這個世間盡量遠諸惡緣，親近善緣，各作增上。

你不相信你可以去做觀察，一個疾病很深重的人，你跟他坐在一起，不需要做換位的修法，你就心平氣和地感知感知你們倆共有的這個因緣，大部分的人忍受力都不夠。或者說對方煩惱很熾盛的時候，你心裏很平靜地跟他坐一會兒以後，他那個熾盛的煩惱一展現出來，就要把你給吃掉，很多人也忍受不了。爲什麼呢？因爲我們這個時代的人對順性的究竟與安住的親證力不夠，所以多會隨著變化而變化。

爲什麼我們說不念自業他業共業，唯依念佛而作爲增上方便呢？若是你遇到違緣了，遇到對方惡性的心理疾病了，那你就念佛、念法、念七覺知，用種種法的善巧回應對方，或者供養對方，那會皆大歡喜的，就會給你給對方帶來真正的利益，增加了一次熏修的機會、念佛的機會。但是你要是念對方的業，往往我們承受不了，我們暗自觀察就行了。你若真正遇到一個很善良、很有法益、心地很明亮的人，跟他坐在一起，你心裏有很煩躁的東西也逐漸會清涼下來，爲什麼呢？這個世界的傳感性很強。所以我們願生彼國啊，于彼國，我們的大環境全部都是增上的，佛力住持故，得不退轉。我們往生彼國最重要最重要的，就是完成不退轉這樣一個事實。

贊佛甚深功德海

極樂世界這個“觀十方無礙”，是觀一切善惡二趣，各得方便。因爲我們往生彼國不是爲了貪圖安逸，也不是爲成佛而成佛，實是爲了完成我們無始以來的種種因緣所産生的相續。很多人認爲往生以後就沒事幹了，成佛以後就沒事幹了，或者說到極樂世界就天天去遊玩去了，我告訴你，你在極樂世界遊玩的時間你都成就了，爲什麼呢？雖然有諸樂，但皆無染著，令其成就阿耨多羅叁藐叁菩提，具足悲智善巧，就是說你在遊玩生活的狀態下就會成就，並不是象我們這個娑婆世界，人一放逸一玩樂那就墮落了。彥琮法師說極樂世界“樂多不廢道”，這是不可思議的，因爲極樂世界所有的快樂不是染著的快樂。我們這個娑婆世界，所有的快樂，除了覺悟、順性的認知，所有的快樂都是染著的，很容易，一染就沈淪，就迷失。

極樂世界的“地莊嚴功德成就”，就是來載負我們，使我們從往生一直到阿耨多羅叁藐叁菩提圓成，皆是一如的法則，所以此大地，即指安穩成就之處，不象我們這個娑婆世界有成住壞空，而極樂世界，我們這個思維意識，或者說菩薩聲聞的思維意識，觀察不到它的成住壞空，它是順性的久遠，次于泥洹之道，其功德利益壽量，用我們的這種有限的思維狀態是思維不了的。凡夫的心量是極有限的，我們生活的空間太小太小了。如《華嚴經》中講，行位住位這些菩薩們都可以分身到他方國土度化衆生，有比如入地菩薩，就可以分身到百億國土，以佛身度化衆生，那是個什麼心量呢？你能分幾個身？最多分兩個身，一個去見見別人，一個是見見自己，我們再也沒有身了。這就是所謂依報所顯現的差別，因爲諸佛世尊是順性展示的一個無量，他是有始無終，那麼這個究竟、這個法性的無量，是不可以安立言說的，用任何言說都是沒辦法比喻的。

《無量壽經》講“無量”是最多的，一一國土，一一言說，一一作爲，一一事相皆有無量義與功德。實際在這個娑婆世界，每一個事情的發生，每一個事情的認知也都是一樣的，只是說我們在彼國的參照中，就比較容易認識的清楚。所以，對這個“無量”有一個認知了，我們再來看諸佛世尊的作爲，那我們就會有隨順的贊歎。不隨順就談不上贊歎。我們說“贊佛甚深功德海”，在隨順的過程中，你體會到佛的不可思議功德了，那你去贊美他，就象你跳到大海裏面了，在海水的托付下，感覺到大海的浩瀚與力量了，你就會贊美大海，而站在岸上的贊美，都來得不真切，因爲你沒有觸摸到水，不知道它的力量所在。所以，身在其中才談的上贊美，站在海邊喊，海啊，真偉大！沒有用，太浮了。我們要知道佛的智慧功德，就要入佛智海，要用佛的教法海給我們一個洗滌，一個沖擊，一個呼喚，對我們有個震撼，那才能知道贊佛是什麼。

我們在學第二念門的時候，說怎麼贊佛呢？——與彼光明相應故，隨順彼光明故，是爲贊佛。若沒有相應，你沒法贊的，你贊什麼啊？你想象中的那個贊，誰也不聽，沒有實際的力量。我們知道這個無量的功德了——一一事相皆有無量的功德，一一事相皆接引無量衆生，成就無量衆生，那我們對極樂世界的一草一木任何一個描寫，都會由衷地去體驗它，去碰觸它的實際內涵，即順性的功德，具足無量的勝緣，每一個東西都可以使我們成就。

就象世尊在說波羅提木叉這個戒的時候，他告訴諸比丘，諸比丘啊，汝于我戒法中，各個保解脫。例如這一生中我們都不知道什麼叫戒，或者說做了很多不可思議的事情，但是有一條戒你能堅守住，就像在大海上，突然遇到大海飄蕩，無盡的業海把你飄蕩，但是來了一條船，這條船是什麼呢？就是你守的那一條戒，你若上船，這條戒就可以使你度到彼岸。阿彌陀佛極樂世界無量的功德，你能緣一個功德、一個事相，都能成就阿耨多羅叁藐叁菩提！象我們在觀察極樂世界的這十七種莊嚴功德中，你在任何業緣下，能記住一莊嚴，一妙相，你能做隨順，都能使你成就往生之大利！這一點大家若有認知了，就比較容易念佛憶佛。

(歲次辛卯五月十六 2011年6月17)

《安居第叁十一日(一)：大用在斯》全文閱讀結束。