..续本文上一页)了，你待三年看看。结果这十几年了，没有一个呆过三年的，都是急急忙忙的，要么回家，要么受戒，反正是两个必须得选一个。很多人是到寺庙后对家里厌倦的那个劲泄完了，就说，哎呀，师父，现在开始想家了。所以我们这个世界上的人就徘徊，这样徘来徘去，实际这不是真正的出离心，因为逆性中的心性、心所依没有变。不管你到寺庙也好，在世俗也好，你心地的所依是最重要的，要不然你在家烦了，就到寺庙出家什么的，结果又烦了，就又回家了，这样折腾来折腾去，就没有解决根本问题，即心念所依的问题。

我们往生极乐世界了就避开了这种违性的外缘，它都是顺性而显，给我们带来的都是增上缘，顺性增上，所以我们往生彼国，处处都是增上，皆得不退转，佛力住持故，所以一切碍中自得无碍。我们在这个娑婆世界，“碍中无碍”在某个阶段某一时刻，有善知识，有团体，有教法提携你，是可以的，稍微一放松，你就开始放逸了，你又开始没有增上缘了，所以说在这娑婆世界要是行碍中无碍的法则，那真是了不起。

所以世尊说这个世界是堪忍界，其他菩萨所不许，即不许来这个世间，为什么呢？就怕他们堕落。所以不退转菩萨、一生补处菩萨，在此世界甚为方便，很多大菩萨要成佛时在这个世界体验体验，这个世界是成佛要体验的，不成佛不要体验，你随便一体验就堕落了。

【举例：龙树菩萨，那是佛再来——妙云相如来，从他的无垢国土乘着不可思议的*轮来到这个世界，但一投胎一转世，就开始做外道，和另外三个道友涂着隐身药到皇宫行非法事，使得很多后宫嫔妃怀孕，结果被识破，那三个伙伴都被杀掉了，龙树菩萨才发愿啊，这个五欲甚可恶，丧人性命，我若能安全出离于王宫，必行沙门之梵行。你看还是佛陀应化啊，我们敢应化么？不应就化了。】

佛在世的时候，依佛力住持故，他方的大菩萨到这个世界不至于迷失，所以各随世尊，辅佐世尊示现教化方便，但是世尊灭后，世尊多有不许。很多人读过《妙华莲花经》，他方菩萨来说，世尊啊，你要取灭了，我们从他方世界来此世界度化此浊恶世间众生，令其离苦得乐成就菩提。世尊说，止止，莫需说。他们又说，世尊说，止止，不要说。为什么呢？不允许他们来。当然有“从地涌出品”，那是以后的话了，大家一往生就都从地涌出了，为什么呢？往生彼国的所有有情都是一生成就阿耨多罗三藐三菩提，所以有“从地涌出品”，大家都快涌出来了。

极乐世界观十方无碍，这个无碍，就是无染著，皆是增上，若清净缘，若浊缘，虽是浊缘，如镜中物，毕竟无所污染。在这个娑婆世界，我们看到浊缘往往就会染污。菩萨戒中制定了远诸恶缘，顺诸善人善缘，多结于法缘，八难之地不能乱闯，恶人恶事不能去闯，为什么呢？保护菩萨行为。虽然你要劝一切众生发菩提心，行菩萨愿等等，但戒律中还是说恶地、恶行之处你是不能去的，战争之地你是不能去的。我们这个世间，恶缘就会减弱我们善的道德，所以远诸恶友，亲近善知识，在这个世界是很重要的。从大的角度来说，娑婆世界这种逆性的共业已经造成了一个依报的事实，所以我们在这个世间尽量远诸恶缘，亲近善缘，各作增上。

你不相信你可以去做观察，一个疾病很深重的人，你跟他坐在一起，不需要做换位的修法，你就心平气和地感知感知你们俩共有的这个因缘，大部分的人忍受力都不够。或者说对方烦恼很炽盛的时候，你心里很平静地跟他坐一会儿以后，他那个炽盛的烦恼一展现出来，就要把你给吃掉，很多人也忍受不了。为什么呢？因为我们这个时代的人对顺性的究竟与安住的亲证力不够，所以多会随着变化而变化。

为什么我们说不念自业他业共业，唯依念佛而作为增上方便呢？若是你遇到违缘了，遇到对方恶性的心理疾病了，那你就念佛、念法、念七觉知，用种种法的善巧回应对方，或者供养对方，那会皆大欢喜的，就会给你给对方带来真正的利益，增加了一次熏修的机会、念佛的机会。但是你要是念对方的业，往往我们承受不了，我们暗自观察就行了。你若真正遇到一个很善良、很有法益、心地很明亮的人，跟他坐在一起，你心里有很烦躁的东西也逐渐会清凉下来，为什么呢？这个世界的传感性很强。所以我们愿生彼国啊，于彼国，我们的大环境全部都是增上的，佛力住持故，得不退转。我们往生彼国最重要最重要的，就是完成不退转这样一个事实。

赞佛甚深功德海

极乐世界这个“观十方无碍”，是观一切善恶二趣，各得方便。因为我们往生彼国不是为了贪图安逸，也不是为成佛而成佛，实是为了完成我们无始以来的种种因缘所产生的相续。很多人认为往生以后就没事干了，成佛以后就没事干了，或者说到极乐世界就天天去游玩去了，我告诉你，你在极乐世界游玩的时间你都成就了，为什么呢？虽然有诸乐，但皆无染著，令其成就阿耨多罗三藐三菩提，具足悲智善巧，就是说你在游玩生活的状态下就会成就，并不是象我们这个娑婆世界，人一放逸一玩乐那就堕落了。彦琮法师说极乐世界“乐多不废道”，这是不可思议的，因为极乐世界所有的快乐不是染著的快乐。我们这个娑婆世界，所有的快乐，除了觉悟、顺性的认知，所有的快乐都是染著的，很容易，一染就沉沦，就迷失。

极乐世界的“地庄严功德成就”，就是来载负我们，使我们从往生一直到阿耨多罗三藐三菩提圆成，皆是一如的法则，所以此大地，即指安稳成就之处，不象我们这个娑婆世界有成住坏空，而极乐世界，我们这个思维意识，或者说菩萨声闻的思维意识，观察不到它的成住坏空，它是顺性的久远，次于泥洹之道，其功德利益寿量，用我们的这种有限的思维状态是思维不了的。凡夫的心量是极有限的，我们生活的空间太小太小了。如《华严经》中讲，行位住位这些菩萨们都可以分身到他方国土度化众生，有比如入地菩萨，就可以分身到百亿国土，以佛身度化众生，那是个什么心量呢？你能分几个身？最多分两个身，一个去见见别人，一个是见见自己，我们再也没有身了。这就是所谓依报所显现的差别，因为诸佛世尊是顺性展示的一个无量，他是有始无终，那么这个究竟、这个法性的无量，是不可以安立言说的，用任何言说都是没办法比喻的。

《无量寿经》讲“无量”是最多的，一一国土，一一言说，一一作为，一一事相皆有无量义与功德。实际在这个娑婆世界，每一个事情的发生，每一个事情的认知也都是一样的，只是说我们在彼国的参照中，就比较容易认识的清楚。所以，对这个“无量”有一个认知了，我们再来看诸佛世尊的作为，那我们就会有随顺的赞叹。不随顺就谈不上赞叹。我们说“赞佛甚深功德海”，在随顺的过程中，你体会到佛的不可思议功德了，那你去赞美他，就象你跳到大海里面了，在海水的托付下，感觉到大海的浩瀚与力量了，你就会赞美大海，而站在岸上的赞美，都来得不真切，因为你没有触摸到水，不知道它的力量所在。所以，身在其中才谈的上赞美，站在海边喊，海啊，真伟大！没有用，太浮了。我们要知道佛的智慧功德，就要入佛智海，要用佛的教法海给我们一个洗涤，一个冲击，一个呼唤，对我们有个震撼，那才能知道赞佛是什么。

我们在学第二念门的时候，说怎么赞佛呢？——与彼光明相应故，随顺彼光明故，是为赞佛。若没有相应，你没法赞的，你赞什么啊？你想象中的那个赞，谁也不听，没有实际的力量。我们知道这个无量的功德了——一一事相皆有无量的功德，一一事相皆接引无量众生，成就无量众生，那我们对极乐世界的一草一木任何一个描写，都会由衷地去体验它，去碰触它的实际内涵，即顺性的功德，具足无量的胜缘，每一个东西都可以使我们成就。

就象世尊在说波罗提木叉这个戒的时候，他告诉诸比丘，诸比丘啊，汝于我戒法中，各个保解脱。例如这一生中我们都不知道什么叫戒，或者说做了很多不可思议的事情，但是有一条戒你能坚守住，就像在大海上，突然遇到大海飘荡，无尽的业海把你飘荡，但是来了一条船，这条船是什么呢？就是你守的那一条戒，你若上船，这条戒就可以使你度到彼岸。阿弥陀佛极乐世界无量的功德，你能缘一个功德、一个事相，都能成就阿耨多罗三藐三菩提！象我们在观察极乐世界的这十七种庄严功德中，你在任何业缘下，能记住一庄严，一妙相，你能做随顺，都能使你成就往生之大利！这一点大家若有认知了，就比较容易念佛忆佛。

(岁次辛卯五月十六 2011年6月17)

《安居第三十一日(一)：大用在斯》全文阅读结束。