安居第二十二日(一)：你需要念佛“起作用”嗎？

表層意識是個習慣意識，爲現行習氣所熏，但對我們影響特別大。我們心靈世界深層意識的需要是要經過認真、冷靜的思維、觀察的，是要培養的。

如果我們在深層意識中觀察過極樂世界，或者比較平靜細微地觀察過極樂世界，那我們在夢中，在一些大的違緣的沖擊下，第一個反應就會是極樂世界，或是阿彌陀佛願力的攝化，或是清晰的慈悲與智慧的見地。但我們平時若依著習氣，習氣所熏出來的基本都是自己的表層意識，那到夢中，到一些大的違緣，到沖擊了我們自己的利害關系的時候，表層意識就會不太起作用。

今天有個居士說跟我說：“師父，念佛不頂用啊。我在家很煩，到這兒還是很煩，念佛不頂用。”我問：“你念的什麼佛呢？”他說阿彌陀佛。我問：“阿彌陀佛什麼意思呢？你這個阿彌陀佛的意思是不頂用，我的阿彌陀佛的意思是頂用。”

這個話題涉及到對心靈需要的認知。我們有需要，但沒有確定的認知，也不行；認知確定了，但沒有方法來處理這個需要，也沒用。所以，需要、認知、方法，對于解決自身問題是十分重要的。

實際這是一個十分深刻的事情，也是個很大的事情。說念佛不起作用，我們昨天留的作業也是讓你觀察極樂世界，看看起不起作用；另外觀察娑婆世界，看看起不起作用。【舉例：師父遇到一個寺院建設的問題，拜佛時還在回想思維這個問題】問題現前時，就要尋找方法去解決，實際上，思維不是最好的方法，但往往我們會用習慣的思維回憶來確定它，而面對這個事情的實際狀態是最簡單的處理方法。我們觀察極樂世界、觀察娑婆世界，都是個方法。

這個居士提的問題是十分實際的，是值得大家都去問一問念阿彌陀佛或者觀彼極樂世界，對我們現行的問題究竟能起多少實際的作用？

對于“念佛不能解決問題”這個話題，我們一定得談一談。我們很少去探知深層意識的需要，即在冷靜的、沒有雜緣的、沒有現緣事情逼迫的情況下，你心裏需要什麼？大部分人進入無記與回憶，或者是推測未來的的狀態。那我們怎麼既能處理掉表層意識，又能認知深層意識呢？

這個居士很直白地說——我念南無阿彌陀佛，不起作用。實際每個人都會提出這個話題，只是這個不起作用有深有淺。有的人，事情不關系到自己的利害關系時，念一句阿彌陀佛還是起作用的，但真正觸及到心靈深處的一個問題逼迫你解決的時候，不知道你這時念一句阿彌陀佛起不起作用。

說“念佛不起作用”，有：

深層的東西(潛在的，比如很多人說“臨終不能往生”不過是一個深層的虛妄設計，這個深層妄計會不斷去收集大量不能往生的理由，在深層意識達成一個不能往生的事實)。它會不斷累積、收集想法來達成事實，例如有個居士怕風怕累怕交流的病久治不愈，實際是一個深層心理狀態導致，是對勞作、應酬厭倦，所以産生疾病來保護自己，那是一種需要，正因爲需要，他才會收集很多理由來達成一個事實——疾病——以滿足這個需要。

也有表層的東西(現下對某個煩惱、某個執著，即在現行煩惱中不起作用，當然這也是個虛妄，實際是現行執著)。

關于“不起作用”，大家在不同層面下都是有的。對現行煩惱不起作用，是我們下手的地方。對一個現前問題，我們心裏是用念阿彌陀佛處理，還是用現前的實際情況去處理？現行解決問題實際是十分簡單的，但你說“我念一句佛，能不能馬上起作用，把這個事解決掉呢？”我感到這是我們真正需要考慮的事情。

關于“臨終不能往生”，我們都知道它是一個心念的種子，你若不把這個種子放到智慧的火中讓它燃燒，不放在石板上讓它枯萎掉，不在慈悲的烘烤中把它變成熟食，你不處理它，讓它不再是種子，而是把它投到土壤中，然後不斷地去思維觀察這個東西，結果造成很厚的土壤，讓這個種子成熟，那最終的結果一定是不能往生。雖然在究竟意上，這樣的人必然也會得到佛法的利益，但是從現生開始，多生中他就會謗佛，就會疑法，這是必然的，久久地流轉，一直到他忏悔那一天才能解決。這一個種子到底有多大的作用呢？

所謂“叁細六粗”講到，人的本際初動，即無明初動，第一個概念一萌發稱爲“動念”，動念産生能、所，後面就開始出現六粗，有智慧了、有辨識能力了、給其取名字了，然後成爲惡業的事實。這細微的念，一般人覺察不到，所以不知道“不起作用”的來源，即爲什麼“不起作用”。他肯定有需要，我們念佛一定是需要它起作用，要不然我們就不用這個方法了，但這個方法爲什麼與我的需要不相應呢？這就是對法的“認知”的問題了。

這個認知如果沒有，就是有信無解行。不光理解(即認知)它，還要去證實你的認知，否則解決不了問題。極樂世界爲什麼成就種種莊嚴呢？阿彌陀佛是累劫的修持啊，思維就有五劫，我們才用了幾天工夫來學習呢？我們才有幾刻鍾忘掉自己能所的惡念呢？忘掉相續的念頭，即執著那一個妄念呢？我們每天都唱“妙湛總持不動尊，銷我億劫顛倒想，不曆僧祗獲法身。”但是在日常生活中，妙也不妙了，湛也不湛了，不動到處動，不動的是自己的妄想、執著，動搖的都是佛法的教法，這是個十分大的問題，所以解與行對認知的確認十分重要。

我們來學習，的確要解決大家實際生活中的問題。很多人認爲自己沒問題，其實只是不善于發現自己的問題，不善于解決自己的問題，要不然我們都是菩薩了，最少也是個獨覺了。因爲大部分人不善于觀察，只是被表面現象與業習執著牽著，所以到處都會波動。實際很少人去關心自己心靈的認知，這個居士說“不起作用”，我感覺是一個作用深淺的問題。假如在表層意識都不起作用，那麼在深層意識中——“臨終不能往生”對你來說就是個事實。因爲你會不斷培養“不起作用”這個種子。

我們凡夫最辛苦的東西，世尊已經講盡了——皆因妄想執著。你看看你妄想的是什麼呢？你自以爲是的東西，那就是妄想。自是非他，是凡夫的一個命根子，就因爲認爲“我是對的”才會産生一個妄想的執著。我們一般說妄想，就是當真了，“自以爲是”就是個妄想，你很認真，認爲“我這個想法才是對的”，你才會有妄想的相續——執著。如果沒有理由說它是對的，你根本不會執著的，所以很多越較真的人就會越執著，他執著什麼呢？——他的理念是正確的，他的這個是不能舍棄的，或者這個是他的命。

我們這個“不起作用”一定是妄想，但我們念佛爲什麼會生“不起作用”這個妄想呢？——因爲我們不需要它起作用！不相信你問一問自己。你自身心靈深處是不需要的。很多人說“我願意往生”、“我願意念佛”，你靜下來悄悄地問問自己你念了幾句佛？你有幾個念頭是願意往生極樂世界的？認認真真地問。大部分人的“不起作用”是在“不需要”這個潛意識下産生的結果。菩薩，我們自己要扪心自問！這個地方跟別人真沒有關系了，修行法益跟任何人都沒有關系，只跟每個操作者自身有關系，跟真想解決自己問題的人有關系。

你可以問一問，你真願意往生嗎？你真念過願意往生嗎？你真念過厭離娑婆世界向往極樂世界嗎？你真正對這個地方的財色名食睡有厭棄嗎？對貪嗔癡慢疑有厭棄嗎？哦，沒有！那你的深層意識中根本都不需要往生，你不需要。

所以之前舉過的那個沒學佛的年輕人，病難來的時候沒有別的路了——大夫給判了死刑，家裏人厭倦，沒有金錢去治療了，他自身也承受不了了。在這個巨大的事實面前，他必須得厭倦這個生命意識、作爲、環境，這時給他說一旦舍棄了這個沈重的業報就會有新的天地，他當然就踴躍往西方！爲什麼呢，他沒有路！而我們現前的這些菩薩們，每個人最少有一百零八條路——貪、嗔、癡、慢、疑、年輕、健康、有很多善知識、自己很會看書，有一大摞一大摞的書、想到哪兒參訪到哪兒參訪、認識的人多、體會過很多教法、或者幹脆就自以爲是……。哪一個能願意往生呢？往哪兒生呢？貪嗔癡慢疑中？財色名食睡中？

說念佛不起作用，你能不能去了解了解阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是“有作用”，念阿彌陀佛就是念“有作用”。念我們自己的業習就是“不起作用”。我們自己的業習是什麼？實際是不需要阿彌陀佛，不需要照十方國無所障礙，不需要清淨平等，不需要安樂。問問自己的心靈，你靜靜地，把你的無記昏沈與固執去掉，你看你有沒有真正對極樂世界的向往。這個問題不大不小，但是十分嚴肅！

所以，讀到《無量壽經》中的一句話——“其國不逆違，自然所牽隨，易往而無人”，我受到極大的震撼！我觀察過99%的人都不願意往生，包括我自己，最後那一個人，願意往生的那一念，是因爲逼得沒有路了。我們自己可以觀察觀察自己，在對自己負責的情況下觀察，不要把自己…

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