第九講 中觀學派的開悟(續)
講中觀學，主要介紹龍樹菩薩的思想。因爲，龍樹菩薩是中觀學的集大成者，亦是大乘學派的開山祖師。現在就從他的一部重要著作《中論》談起。
首先，把“中”字跟大家講一下，“中”即不偏之義、偏就不對，偏左邊不對，偏右邊不對；偏說有也不對，偏說無也不對。具體說：“中”就是佛教所說的“緣起”理論，即緣起中道觀。大家都知道“緣起”是佛教最基本的學說，是佛教與其他宗教所不同之處，也是與其他哲學所不同的地方。其他宗教、哲學有時也提到緣起的道理，但是，沒有佛教談得全面、徹底。中觀學派更精辟地發揮了緣起的深義。
“緣由”二字，可能大家都很熟悉，作爲一個佛教徒，都知道緣起的道理。“緣起”二字，于小乘來說，習見于“十二因緣”。因緣之義，簡約的說，即“此有故彼有，此無故彼無”。有了這個，就有那個；若沒有這個，也就沒有那個。拿“十二因緣”來說，即是無明緣行、行緣識、識緣名色……。它們之間的關系，即由于無明作條件，産生了行；又由行作條件，産生識。那麼，無明即是行的緣，行即是識的緣，乃至于老死等等。沒有一個單獨生存、單獨存在，都是相依相成，相互依賴的。有情就是這樣輪回不息，被拘禁在苦的鎖鏈中。以後，擴充到整個宇宙，大乘將緣起道理──此有故彼有，此無故彼無，擴充解釋整個宇宙的現象。龍樹的《中論》以此成立一切法空，發揮得極爲出色。
上次給大家講過佛不作解答的問題──十四無記，是早見于小乘經典中的事。
西洋哲學家康得，他認爲我們的理性有一定的局限性，並不是什麼都能解決。他著有一部書《純粹理性批判》，主要在于說明，哪些問題理性可以解決，哪些問題是理性所不能解決的。這個在過去的哲學家沒有注意到，以致追求宇宙本體的努力都陷于武斷。康得爲此大喝了一聲──你們不要那樣只向前跑，返回來把自己檢查一下吧！檢查我們的理性是否超越了自己應有的界線。
還有值得參考的是，古代希臘(埃利亞學派)有名的哲學家──芝諾，他反對世間上有什麼“多”，反對世間上有什麼“運動”。他用無限地分割辦法作論證，好像是一套詭辯，可是，爲理性所出的難題，不能說他完全沒有道理。
由此，不妨提出，釋迦牟尼對這些問題不答覆，是釋迦牟尼答覆不了嗎？我們的答覆是否定的，“不是不能答覆”。那爲什麼不答覆呢？那你得好好地去參，我們叫做參禅嘛！這不應與輕易地放過！
依康得的《純粹理性批判》的思想，“十四無記”是屬于理性上解決不了的那些問題，這在佛教上是不能接受的，因爲，如果接受的話，一切智沒有了，一切智沒有，那麼佛不是虛而不實嗎！康得提出的“二律背反”即對同樣的問題提出兩個相反的判斷，而這兩個判斷作爲結論雖是相反的，但又都是說得通的，這個判斷說不下去好像有道理；那個判斷說下去好像也有道理。實際上也就是對“十四無記”一類問題加以論證，明其不可知而已。
康得提醒了我們，從我們的思想上解決問題，並不是那麼一帆風順的。我們引用康得的說法是爲了提醒大家要另眼來看中觀的認識論，他所用的邏輯遠超我們一般的邏輯方法。就是說，用我們一般的邏輯方法，對那些問題，就沒有辦法。龍樹所用的方法不是形式邏輯，實際上是真正的辯證法。
有些問題，形式邏輯解決不了，要想解決這些問題，就得向上提出高一級的方法，這個高級方法，我們暫且叫做辯證邏輯。那麼，大家應該知道，龍樹所著的《中論》(二十七品)全部完全是“破”！不正面說，一直破到底。大家看看《中論》就知道，破得相當利害！對如來──破！對涅磐──破！對空間──破！對時間──破！對因果──破！以後你們學《中論》就會看得到，我在這裏只能提一下。
爲什麼《中論》完全用破的辦法呢？就是說世間上所用的一套邏輯，要談最高的境界──無相，就要失去效用，因爲，我們的理性有所限製，最嚴重的是我們的理性本身(自己)有內在的矛盾，自身的矛盾，自己很難解決。自己說的話把自己打倒，這就是我們常說的自相矛盾。“矛盾”這個詞的來源，大家都知道，是《韓非子》書內講的一則故事，矛是用作擊刺的，盾是用作防衛的。有人問：賣“矛”和“盾”的人，你的矛銳利否？他誇說，我的矛最銳利，世界上沒有任何東西不能刺進去的；那人又問：那麼你的盾呢？他誇說：我的盾最堅固，世界上任何東西也戳不破。那人接著就問他，那麼，就拿你的矛，來刺你的盾，是刺得進去呢？還是刺不進去呢？這個人就默不能答了。這個故事的深刻涵義，就是說不需要旁人把你駁倒，你自己就把自己駁倒了，因爲你的判斷本身，含有否定自己判斷的東西在裏面。龍樹的《中論》主要是從各家各派說法本身，發現他們自有的矛盾，給以破斥。他就是將就你的話，發現你的矛盾，再用你的矛盾，來把你的理論推翻。這顯示了什麼問題呢？就是顯示人們的理性──以概念方式有所肯定或有所否定，最後必定要陷入矛盾而無法開脫。
現在，從心理上把我們人的認識過程大概談一談，首先，認識事物，開始是感覺，“感覺”，是對事物的個別接觸；進一步是知覺，“知覺”是根據感覺所感覺的個別情況，有一個整體的形像，如我們參觀法源寺，先是接觸到個別事物，如牆壁、殿堂、樹木等，沒有成爲一個整體。當參觀完以後，就有了一個總的印象。這是知覺，依據知覺的資料，進行深一步的認識，不僅得到事物的表像，而且認識了事物的規律，從而才能産生真正的知識，才能掌握事物的真正作用。如我們看到太陽，感覺它的顔色、形狀、溫暖，屬于感覺與知覺，只是一種表像，考慮到太陽爲何落到這邊不落那邊？進一步發現，地球是圍繞太陽轉的，地球自己本身一晝夜自轉一周，總結出了太陽(東升西落)的規律，這就是思維的作用。
思維的活動有叁種形式：一、概念，如天、地、人；二、判斷，天高、地低，人是動物；叁、推理，如“此山有火”，你沒有看見，是怎麼知道的呢？因有煙故，根據煙，推知有火。由此，凡是推理，都是間接的認識，非直接的認識，若直接的認識，就不須用推理。
以“人”這個名詞來說，就是一個概念，“人”絕不是指某一個人，“概念”即概括的觀念，經過抽象加又概括，産生了概念。然後，根據概念組織判斷、推理等活動。大家想一想，沒有概念，看你思想如何活動，只要有思想活動，必定是概念的形式方能執簡禦繁。又如“同學”就是個概念，若一個一個地去說，未免太不精簡，並且每一個概念的內容，如果都必須一一列出，請問在一點鍾內乃至一年內也說不出多少有意義的話來。而且思想也將難以有效的進行，概念的作用是很大很靈活的，再複雜的東西，都可以用一定的名詞把它概括起來便于思考活動。
但是概念的成立，一要經過舍相，即有一部份它要舍去；二要通過抽象，把需要的部份，想辦法集中起來。如(佛學院的)同學，這是一個概念。你是湖北的嗎？你是湖南的嗎？你的個子大嗎？你的個子小嗎？這個不是組成概念的主要成份，不共同的東西，就要舍掉；共同的東西是什麼呢？共同的東西是：在佛學院做學生，就是(佛學院的)同學。根據這一條，就成立了佛學院同學的概念，把大家概括起來；若根據那不同的各點，就概括不起來。因此說，概念──就是我們思想的符號，並非事物的自體。
我們的思想，沒有什麼地方不能到的，可以上天，下地；微觀到極小極小；宏觀到極大極大。它的真正本領，在于它的概括性。但是，天長日久，我們忘記了它是符號，錯誤地認作事物的當體，于是認爲我的思想所及，認爲任何問題都可以解決，在地球上，他可以思到天上，所以，思想活動越來越廣，思想的符號，給我們很多的方便，忘記了概念僅僅是如電話號碼，本是人爲的符號，本不是要通電話的真實物件，只是記住電話號碼以後，利用這符號，就可以與對方通話聯系。這樣通過概念的活動，可以和客觀事物發生聯系，並不是沒有概念，就沒有事物的本身，這是概念有限。若把範圍無限地擴大，擴大到現象的背後，事物的本質是什麼？最大極限是什麼？這時問題來了，它自己本身的矛盾就出來了。爲什麼呢？因爲它原産生于意識，就是一個方面，只是符號，只是符號那麼個東西，這樣有限的作用，你要把它當作真實的使用起來面向宇宙，就會變得搬起石頭打自己的腳！比如：“時間”有沒有沒起頭呢？就有限的階段來說，時間有起頭。我們八點鍾上課嘛！這不是起了頭嘛！並且下課了，完了嘛：你說時間沒有起頭嗎？沒有結束嗎？但是，把這個問題(時間)，無限地擴大擴大，一直擴大到究竟有無“始終”？這個間是何時起頭是找不到的。又如“空間”，我現在活動的範圍，就在講臺上，這個空間是有限的；大家坐在教室裏，也是有限的嘛！若把這個概念，無限地擴充擴充，一直擴充到整個宇宙。這個世間是什麼東西？它的中心點在什麼地方？它的邊邊在什麼地方？就會找不到。大家不妨想一想，我們的思想上所運用的基本概念，只要無限地擴大，最後就會碰到矛盾而無法解決。
“因果”，大家都知道，因──就是因果關系的因，指能生果的事物，因更有因，這個因本身又成了結果。如果因果果因，因因無盡，理論上就要遇到困難，人們口頭上常有“雞生蛋，蛋生雞”的提法，意思是說到底先有雞？還是先有蛋？這實際上就是對因果關系的質難。追究有沒有最初因？如果有，最初的因，這個因又是什麼？這個是哲學家頭痛問題之一，不承認因果吧，那還有什麼規律可講？什麼知識可說？承認吧，講到最後，自己本身的矛盾──最初因的問題就出來了。若說沒有頭一個因，等于說，世間上沒有因果，是不是可以這樣講呢？若說有…
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