..續本文上一頁偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。”法達即高聲誦經，至“譬喻品”，師曰：“止！此經原來以因緣出世爲宗。縱說多種譬喻，亦無越于此。何者因緣？經雲：“諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現于世。”一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空。若能于相離相，于空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。佛猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道“開示悟入”，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛！蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲開佛知見。吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。開佛知見，即是出世；開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異嫠牛愛尾？”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念？只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長禦白牛車。”
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。”再啓曰：“經雲：“諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。”今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說叁車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”
師曰：“經意分明，汝自迷背。諸叁乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓叁車。況經文明向汝道：“唯一佛乘，無有余乘，若二若叁乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。”汝何不省？叁車是假，爲昔時故；一乘是實，爲今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”達蒙啓發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
經誦叁千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，甯歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨，亦不辍誦經。
這一段中，有兩則機緣。先談談法達的機緣。“即心即佛”、“前念不生即心，後念不滅即佛。”一般學禅宗的對這些語言都較爲熟悉，但也感到困惑。盡管許多人都贊成“即心即佛”、“心即是佛”，但這種贊成，只是停留在理論上，而在實踐上，特別是對自己，極少有人敢于如此承當。前面曾談到了“自心叁皈依”和“自性叁身佛”，這裏通過對“即心即佛”來相互貫通。
什麼是“即心即佛”呢？六祖說：“前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛”——前念不生，後念不滅，就可以看到你的心體了。念頭起過後，你不要去追。它已經過去了。這個念頭雖然過去了，但你這個心是否就不存在了呢？前念雖然過去了，但你自己還在嘛，過去的已經過去了，爲什麼還有個東西沒有過去呢？下面我們看一則公案：
百丈禅師隨馬祖學習時，有一天去郊遊，聽見一群野鴨子叫，馬祖問：“這是什麼東西在叫呢？”百丈說：“是野鴨子。”過了一會兒，馬祖問：“剛才那個聲音到哪裏去了呢？”百丈說：“飛過去了。”——前念已去，這個公案的鋒刃就出來了。馬祖過來把百丈的鼻子狠狠一扭，百丈痛得大叫一聲，馬祖說：“你又道飛過去也？”——這一念還在不在，滅不滅呢？你看，百丈就在這兒悟入。這個公案是“前念不生即心，後念不滅即佛”的最好注解。前念不生，已經過去了的，還生什麼呢？即心啊，這裏你才是最好認識你自己的時候，如果你隨著前念過去，就完了。所以百丈說“飛過去也”時，馬祖當下指點，用扭鼻子的方式讓百丈體會到自己的本性動都沒有動；如果用講道理的方式講，也不難懂，但不易得受用，因爲體驗不深。像馬祖這樣當時指點，而且把你弄痛，你的感受才深刻。這就是禅宗教人的方法，在生活實際中指點，使你當下省悟，見自己的本性。所以念頭雖然過去了，你的心並沒有隨之過去，後念也並沒有斷啊！一切相沒有這個是不能成的。成一切相，又離一切相，還包括了全體大用，才能成它。洞山在《寶鏡叁昧》中說：“渠今正是我”——即一切相，成一切相嘛！沒有“我”，一切相不成立。我看到顔色了，即一切相，“渠今正是我”。但從本體來說，本體就是顔色嗎？所以還必須“我今不是渠”，同時又離一切相。所以“應須憑麼會，方得契如如”。所以法說近，也近得很。我這樣講，遇到祖師們非打我不可，因爲泄露了天機。但說是說了，又有幾個人能于此言下大悟呢？爲什麼呢？都作道理理會了嘛，真可惜。所以要明白，本性不因爲前念一過就斷了，前念，後念都只是本性的作用而已，你若見了這個道理，就把生死了了。“成一切相即心”，一切事物的來去變化全在于你的念頭，而這個來去變化就是生死啊！“離一切相即佛”。在來去變化的一切事物中，在這些念頭中，你能看到自己動都未動的本性，不執著于那些來去變化，知道這些都是空，“離一切相”，那你才知道你就是佛啊！
下面來看法達這則機緣，大家應反複多看幾遍。 《法華經》在中國很受歡迎，曆來講《法華經》的人很多，但我認爲六祖大師在這裏是講得最好、最爲透徹。什麼是《法華經》呢？學佛的人都知道，這部經的全名是《妙法蓮華經》。《法華經》在佛教中極爲重要，因爲這是佛在最後，臨近涅槃時所講的。佛說了四十九年的法，說了很多很多，所以在表面上看，先後所說的法就有些不一致的地方，最明顯的就是大乘法和小乘法上的差別。佛說《法華經》，就是要解決這些問題，要弟子們不要局限和滿足于以前學的，還有更高更高的法啊！佛初說法時，因衆生的根性不夠，怕大家理解不了，所以以種種的方便，結合各種不同的根性，說了種種的法。但現在要作總結了，要把以前所講的法歸納一下，算個總帳，並且把佛的最根本的法說出來。天臺宗對《法華經》最有研究，並依據《法華經》作了五時判教，也就是把佛在不同時期，說的種種法作了歸納，最高的就是《法華經》。因爲在《法華經》裏，叁乘教義都有了歸宗之處，用天臺宗總結的幾點就是：“開權顯實，開迹顯本，會叁歸一，純圓獨妙”。這是什麼意思呢？就是說，佛以前所說的法，是權宜隨機而說的，而在《法華經》裏才說的是最真正實在的法，最根本的法。在這個法裏，大乘小乘無上乘都歸宗于此，所以是最圓最妙的，其它法都不可以與它相比。的確是這樣，因爲這部經是專門講如何成佛的呀！在這一層意義上講，佛所說的一切，都是一乘法，沒有什麼叁乘法，只是因爲衆生的根器不同，所講的深淺有所不同而已。
機緣機緣，下面簡單談一談對機。祖師們接引參訪的人叫接機。你看法達來禮六祖，頭不著地，六祖馬上呵斥他“頭不著地，何如不禮，汝心中必有一物”，這也是接機。接機不簡單，洞山《寶鏡叁昧》說：“意不在言，來機亦赴。”參學的人一來，你就要把他認識到，發出的話，就要剛好對在他心裏去，剛好對著他的病處，所以禅宗的答話，並不是隨便的。六祖一見法達頭不著地，就知道他毛病在哪兒，應該從哪兒下手。有這種手眼的老師是太少了啊！宗門裏有個話叫“啐啄同時”，學生好比雞蛋裏要孵出來的小雞，老師好比母雞，小雞要從蛋殼裏出來了，在裏面啄，母雞呢，在外面啄。這裏母雞那一啄很關鍵，啄早了不行，小雞還沒有成熟；啄遲了也不行，小雞出來不了就會悶死在蛋殼裏，所以必須“啐啄同時”。這需要多大的功夫的啊，僅有書本上的理論，你能做得到嗎？所以“來機亦赴”是活的，要包括多少東西啊！
針對法達的毛病，六祖指出了“空誦但循聲”，僅僅當錄音機是不行的，誦讀哪怕上百萬遍，佛經與你又有什麼關系呢？所以必須明心見性。“明心號菩薩”，明心見性了，你就是菩薩，你就是佛，你自己就是一部經。唐代有人問投子大同禅師：“叁藏十二部外還有奇特事無？”投子回答說：“有。這叁藏十二部是從哪裏來的呢？能把這叁藏十二部一部一部演出來的那個東西，你說奇特不呢？”開悟了，見了道，你就是佛啊！你自己就是叁藏十二部啊！所以六祖大師說：“但信佛無言，蓮花從口發。”要知道，說了四十九年的法，說了等于沒有說，你一定要相信這個事實。你如果懂得了佛無言，你才真正是在念《法華經》，而且聲聲如雷，聲聲都是蓮花。所以發明了自心，就知道佛的道理並不在語言文字上。
下面六祖有關《法華經》的開示極爲重要。首先六祖借法達的名字發揮說：佛法本來是通達無礙的，是你自己把自己障礙任了。佛經的道理本來是明白無疑的，是你自己的心在起疑啊！然後，六祖對《法華經》的主題作了精辟的開示。六祖認爲，全部《法華經》說了那麼多，其主題…
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