..續本文上一頁是“諸佛世尊，唯此一大事因緣故出現于世”。這個最偉大的因緣是什麼呢？就是佛的知見、就是要使一切衆生，開示悟入佛的知見、佛的智慧；也就是要讓衆生認識人生宇宙和萬法的真實相。有了這個知見就是智慧，有了智慧就可以破煩惱，破了煩惱就可以出世。自己解脫了不行，還要叫衆生解脫。要知道，佛的知見是人人有的，不要以爲只有佛才有，我們凡夫就沒有資格，決不要這樣認爲。所以六祖說。這樣理解是“谛經毀佛”。爲什麼呢？佛既然已經是佛了，他自己還用開示悟入來幹什麼呢？佛還需要開佛的知見，乃至入佛的知見嗎？當然不。所以，開示悟入是對衆生而言的。爲什麼是對衆生而言的呢？因爲衆生的無明煩惱把智慧遮障了，“自蔽光明，貪愛塵境”，所以才需要開示悟入啊！但就這個佛的知見，不是別的，也不在外面，就是你自己，“汝今當信佛之知見者，只當自心，更無別佛”。六祖的話，真是幹淨透徹到了頂點。
佛就是自己用功，自己悟入的。這裏談一談佛的慈悲。佛的慈悲是從哪兒來的呢？不是故意來的，也不是在外面找一個慈悲來行，而是自己一悟，就與萬物一體了，就沒有那個“我”了。世人之所以不慈悲就是心中有個“我”，于是天是天，地是地，你是你，我是我，一切一切都被分開了，分開後這個慈悲就有限了。譬如這裏耳朵發癢，手自然就去搔，決不是耳朵還會提個要求，去挂個號，用不著，耳朵一癢，手自然會去幫助它去除癢的，也不要報酬，何以故？一體故！就沒有彼此的分別。佛的慈悲，就是這樣的道理，心佛衆生，宇宙萬物本來是一體，但一分別開來，有了“我”，就有了煩惱。佛的知見是什麼，就是把“我”連根斬了，沒有佛的知見，那個我執是斷不了的。開佛的知見就是要斷這個人我執。人我執一斷，天地萬物就一體了，大慈大悲也就出來了，並且是無條件的。
說到禅宗，許多人常認爲：既然“不立文字”，就可以不要經典了。這是極大的誤解。如這裏法達得到六祖的開示後，有所省悟，就以爲“但得解義”就可以“不勞誦經”了。六祖馬上糾正他說：經文有什麼過錯呢？又怎麼會障礙你自己呢？要知道，迷悟的關系是由你自己，迷也由你，悟也由你。你若口誦心行，就是你在轉經。你若口誦心不行，就是經在轉你啊！法達這時才終于言下大悟。所以，自己心裏光明也好，暗昧也好，全在自己一念之上，這一念就關系到你是開佛的知見還是塞佛的知見。這一段文，大家可以經常看看，能背誦更好，在裏面參最好。自己也可以看是心轉《法華》，還是《法華》在轉你。
自己靈光常顯現
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千余遍，而不會叁身四智。禮師求解其義。師曰：“叁身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說叁身，即名有身無智。若悟叁身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具叁身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今爲汝說，谛信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。”
通再啓曰：“四智之義，可得聞乎？”
師曰：“既會叁身，便明四智。何更問耶？若離叁身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。”
複說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若于轉處不留情，繁興永處那伽定。
“如上轉識爲智也。教中雲：轉前五識爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。”
通頓悟性智，遂呈偈曰：
叁身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染汙名。
僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。師問曰：“汝從何來？欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經叁月，未蒙示誨。爲法切故，一夕獨入丈室，請問：“如何是某甲本心本性？”大通乃曰：“汝見虛空否？”對曰：“見”。彼曰：“汝見虛空有相貌否？”對曰：“虛空無形，有何相貌。”彼曰：“汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。”學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提。
情存一念悟，甯越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：“佛說叁乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，未明大意，願和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明？”曰：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂。于此疑惑。”師曰：“汝作麼生疑？”曰：“一切衆生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：“生滅滅已，寂滅爲樂”者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅; 若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”
師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛爲一切迷人，認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法！聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執爲斷。
諸求二乘人，自以爲無作。盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何爲真實義。惟有過量人，通達無取舍。
以知五蘊法，及以蘊中我。外現衆色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊叁際斷。
常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。”
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
這一段有智通、智常、志道叁個機緣，所問不同，但都因六祖的開示而悟入。悟入是一個事情，不是那叁個事情，所以要知道萬法歸元，一體萬法的道理。這叁則機緣的內容在前面幾品中已經給大家講過了一些，大家可以複習一下，前面沒講到的，這裏再加解說。
關于佛的叁身，前面已經講來，那什麼是四智呢？四智是唯有佛才具有的最圓滿、最無上的四種智慧，就是妙觀察智，平等性智、成所作智和大圓鏡智。以唯識學的理論來看，我們修行成佛後第六識就轉爲妙觀察智，就能善于觀察人生宇宙的一切現象；第七識就轉爲平等性智，再沒有人我、法我的執著，也就沒有了那些差別、不平等的種種分別見，萬法與我都平等和諧地處于一體之中，也就是時時處處都在“不二”之中；前五識就轉爲成所作智，意志所到，運行無礙，而成就一切功德；第八識就化爲大圓鏡智，無量大千世界，若有情、若無情，無論巨細，皆可同時顯現，一一照了。這四智如果從理論上講，可以無窮無盡，但大致可以歸結爲這四個要點。常人看來，的確是“至矣，盡矣，不可以複加矣”，但禅宗把天下至難至繁的事，卻精純爲至簡至易。六祖在這裏，全歸在自己的自性之中，把佛教從天上拉回到人間，在佛菩薩和凡人之間架起了一座橋梁，使這一切都回歸在我們的心上，這就是禅宗偉大之處，也就是我們今天要講《壇經》、提倡禅宗的原因。
有一位禅師講平等性智就是報身，妙觀察智就是化身，大圓鏡智就是法身。其實，叁身四智就是一體，仍然不二。所以六祖把它們全歸在自性之中，並且進一步指出：“五八六七果因轉，但用名言無實性”。在這上面，你仍然不要執著，這些都是“名言”，而無“實性”的。你如果把這一切執爲“實性”，那你就永遠見不到這個叁身四智了。所以智通大徹後說：“叁身元我體，四智本心明。”大家用功，到那一天你見道了，就會親眼看到這決非虛語。還有一點要指出，雖然教下常說“六七因中轉，五八果上圓”，但轉的只是名相，本體是動都沒有動的，自性還是你那個自性，並沒有變成另外一個什麼東西，它可是“不生不滅，不垢不淨；不增不減”的啊！是“體同而用異的”啊！
但這終究是禅宗的講法，若依唯識來講，就大不一樣了。六祖所談的這些，若粗略簡單一看，不精通唯識的人還以爲與唯識相同，其實他們之間是大不一樣的，完全不同的。…
《壇經講座 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…