..續本文上一頁唯識宗認爲，叁身四智，是各有各的“體”，這個“體”是不同的。如前面我們談到的，成所作智與前五識同體；妙觀察智與第六識同體；平等性智與第七識同體；大圓鏡智與第八識同體。《八識規矩頌》就認爲：那怕你前五識成就了，有了化身，但並不等于能解釋真如，(果中猶自不诠真)，解釋真如是第六識成就的事，六識成就爲妙觀察智後，才能解釋真如。但那怕你第六識、第七識都成就了，你仍然證不了法身，“六七因中轉”——只不過是在因位中轉了身而已，要證法身，必須在第八識上，當大圓鏡智成就後；連同報化身一起轉，這才“五八果上圓”，這樣叁身四智才徹底成就了。可見叁身四智是各有其體，不能含混的。
所以唯識宗認爲衆生不能全部成佛，玄奘大師在印度學到了這樣的理論後對他老師戒賢說：如果這樣講，可能中國人不易接受。中國人喜歡的是《涅槃經》所說的“一切衆生皆有佛性，皆可成佛”。而戒賢說；你們支那人懂什麼，這是根本大法，不容許有絲毫的修改。玄奘回國後嚴守師法，但其宗僅四傳而絕。唯識宗爲什麼這樣主張呢？他們認爲，一切衆生的第八識中，所含藏的種子是不同的，有的是人天種子，有的是地獄、畜生種子，有的是緣覺種子，有的是菩薩種子，沒有菩薩種子的是不能成佛的。所以，有的人因其種子不完滿，叁身四智也就不可能完滿。但中國的天臺，叁論、華嚴、禅宗這幾大派都不承認唯識宗的這些說法。嚴格地說，臺、論、賢、禅這四大宗派的根本都是中觀派。西藏格魯派的祖師宗喀巴立教，也是本著中觀。這幾大派對唯識宗都有批評。如華嚴宗判教，就把唯識學貶得很低，認爲只是“大乘始教”，決不願把它列入“大乘圓教”。禅宗曆代祖師說教，曆來傾向于與華嚴結合，與唯識卻談不到一塊兒。而學唯識的反過來修禅宗，難度卻很大，有的祖師初學唯識，往往都是對唯識發生懷疑後，再投入禅宗門下以決其疑的。當然，這裏只是提出問題，並沒貶低唯識學，唯識學精深博大的體系，亦非其它宗派所能比擬。但中觀唯識千年來爭執的一大公案，必待以後大菩薩來了斷。
再說智常這段機緣。初看一下，大通禅師對智常開示的那段話很不錯嘛，與六祖在“般若品”中講的差不多嘛，爲什麼六祖還說他是“猶存見知”呢？但是如果把六祖下面的谒子看了，才知道還有另外一面。常人執著于“有”，把“有”當作實在。通過善知識的開示和自己用功，知道執“有”不對，那個“有”是“空”，但又不自覺地把這個“空”作爲實在而執著了。通過善知識的開示和自己的用功，知道執“空”也不對，還有個“非空非有”，又把這個“非空非有”當作實在而執著了……總之難啊！六祖這裏，不爲知見留一點余地，就是爲了讓你要做到“汝當一念自知非，自已靈光常顯現”。
德山禅師的老師是龍潭崇信，龍潭崇信的老師是天皇道悟。龍潭信出家前家就在天皇寺附近，他家是賣燒餅的，他每天都去供養天皇道悟十個燒餅。天皇道悟吃燒餅時都留下一個燒餅還送給他，說：“這是我給你的恩惠，可以澤及子孫。“時間久了，龍潭崇信心裏想：“餅子是我送去供養的，爲什麼老和尚要反送我呢？裏面有什麼奧妙呢？”有一次他就把這個疑問說給了天皇道悟。天皇道悟說：“是你自己送來的，我又反送給你，這樣又有什麼不對呢？”龍潭信聽了有所省悟，于是跟他就出了家去當侍者。一天他問：“我出家這麼久了，你怎麼沒有給我指示心要呢？”天皇道悟說：“我天天都在指示你呀！你端菜來，我就接過手了，你送飯來，我就吃了，你頂禮時，我給你還禮，處處都在指示，怎麼會不指示你呢？”龍潭崇信言下大悟。這則公案說明了什麼？法是活潑潑的，在生活中就可以見，若在理論上鑽牛角尖，卻往往難見。在這個公案裏，你明白什麼是自性嗎？再舉一則：
石霜慶諸禅師初參道吾時，有一次他問道吾：“什麼是觸目菩提呢？”道吾沒有理他，卻喚了一個小沙彌去給淨瓶添水。過了一會，道吾問石霜：“剛才你問的什麼呢？”石霜正要重說一遍，道吾卻起身回方丈去了，石霜慶諸這下豁然大悟。在這則公案裏，你明白什麼是自性嗎？明白什麼是菩提嗎？唐宋許多著名的禅師，大都在理論上用過功夫，但在走投無路之時，在修行中——恰恰在生活的瑣事中引發機關，觸動了自己的自性。所以，若起個什麼思想來求佛性，求自性，錯了！要抓個什麼東西來求也不行，自性本身就是覺性，萬法本無，不需要你在上面挖什麼窟窿，也不需要你在上面添什麼東西。
下面我再舉洞山良價禅師的故事來幫助大家理解“機緣品”中的這一段。洞山是曹洞宗的開山祖師，他出家後，天天跟著師父念《心經》。有一天他念著念著，忽然把臉上一摸，心想：“《心經》上說無眼耳鼻舌身意，而我們身上明明有這些嘛，爲什麼經上要說沒有呢？”他把這個疑問對師父說了，師父很驚訝，說：“我當不了你的老師，你另尋高明去吧。”洞山于是外出遍參。有次他參沩山禅師，問：“我聽說以前南陽忠國師有個無情說法的公案，我不懂，請和尚開示。”沩山說：“你還記得這個公案嗎？”洞山于是就把這個公案講了一遍：有個和尚問忠國師：“什麼是古佛的心呢？”忠國師說：“牆壁瓦礫。”這個和尚說：“這些是無情之物，怎麼會是古佛心呢？”忠國師肯定地說: “當然是。”那個和尚問：“那牆壁瓦礫能說法嗎？”忠國師說：“不僅在說，而且說得很鬧熱，從來不間斷。”這個和尚說：“那我爲什麼聽不到呢？”忠國師說：“那是你自己聽不到，並不妨礙其他人聽得到。”和尚又問：“那誰又聽得到呢？”忠國師說：“佛菩薩聽得到。”和尚問：“那您老人家聽得到嗎？”忠國師說：“我聽不到。”和尚說：“既然你聽不到，怎麼又知道無情之物會說法呢？”忠國師說：“幸好我聽不到，我若聽得到，就與佛菩薩一樣了，你就聽不到我說法了。”和尚說：“那麼衆生就無緣聽到了。”忠國師說：“我是爲衆生說法，不爲佛菩薩說法。”和尚問：“衆生聽到您說法後呢？”忠國師說：“那就不再是衆生了。”……洞山講了之後，沩山把拂塵一舉，說：“你懂了嗎？”洞山說：“我不懂。”沩山于是介紹洞山去參雲岩禅師。洞山見到雲岩，把前面的情況介紹了一番後，雲岩也把拂子一舉，說：“你聽到了吧？”洞山說：“沒有聽到。”雲岩說：“我給你說法你都聽不見，何況無情說法啊！”洞山說：“無情說法的故事，出于哪一本佛經呢？”雲岩說：“你沒有看到《彌陀經》嗎？裏面說水鳥樹林，悉皆念佛說法。”——都在演唱苦空無我無常啊！洞山聽到這裏，終于有所悟入。洞山在雲岩那裏參學已畢，向雲岩告別時問：“百年以後如果有人問，還能看見您老人家的真面目嗎？我應怎麼回答呢？”雲岩說：“良價啊，承當這個事情，你可要大仔細啊！”後來洞山有一次在橋上過，忽然看到水中自己的影相，終于大徹大悟，作了首偈子說：“切忌從他覓，迢迢與我殊，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須憑麼會，方得契如如。”對這個公案，大家能聽出味道嗎？把《五燈會元》有關洞山的這部分仔細看看，對人的啓發很大。
雖然我們在這兒說禅宗直截平易，但真正深入進去也不那麼簡單。有的人學佛，感到法相上的理論太難學了，撿了幾句口頭禅就認爲了事了，不行的，口頭禅是不能了事的，弄不好要誤人。不要以爲禅宗沒有教條，沒有理論，一來就是直指人心，見性成佛了。嘴上會講幾句即心即佛非心非佛之類的話就了事了。如無情說法的公案一般學禅的人過不了關，僅洞山悟道偈就可以把你擋在門外。一般人聽到一些佛教理論和禅宗公案之後，對“切忌從他覓，迢迢與我殊，我今獨自往，處處得逢渠”不能作些理解，因爲有道理可入嘛，萬法唯心嘛，一切萬法不離自性嘛，懂了這個道理，當然就可以懂洞山悟道偈的前半部分了。但“渠今正是我，我今不是渠”呢？這又怎麼理解呢？不是自相矛盾，不合邏輯嗎？西方學者談悖論，認爲悖論是理性思維的盲區，你用邏輯的方法，用分別思維，用你的聰明怎麼進得去！這個關過不了，你就沒有見道，以前懂的僅僅是思維分別而已。這裏分別思維的路不通，必須要“言語道斷，心行處滅”之時，你才能在思維的迷宮中破關而出。這兩句其實就是前面六祖講的：“成一切相即心，離一切相即佛”，我在前面已往提示過，先就泄了天機，不知大家開了竅沒有？
機鋒、棒喝、話頭及其它
行思禅師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：“當何所務，即不落階級？”師曰：“汝曾作什麼來？”曰：“聖谛亦不爲。”師曰：“落何階級？”曰：“聖谛尚不爲，何階級之有？”師深器之，令思首衆。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。谥號弘濟禅師。
懷讓禅師，金州杜氏子也。初谒嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來？”曰：“嵩山。”師曰：“什麼物，恁麼來？”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，汙染即不得。”師曰：“只此不汙染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禅宗，敕谥大慧禅師。
永嘉玄覺禅師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談。出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承。後于《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“願仁者爲我證據。”策雲：“我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。…
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