..續本文上一頁若去，則與偕行。”覺遂同策來參。繞師叁匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具叁千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：如是如是！玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉！少留一宿。”時謂“一宿覺”，後著《證道歌》盛行于世。谥曰無相大師。時稱爲真覺焉。
禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼？”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，爲有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對。良久，問曰：“師嗣誰耶？”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何爲禅定？”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五蘊本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說，徑來谒師。師問雲：“仁者何來？”隍具述前緣。師雲：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。”隍于是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：“隍禅師今日得道。”隍後禮辭，複歸河北，開化四衆。
一僧問師雲：“黃梅意旨，甚麼人得？”師雲：“會佛法人得。”僧雲：“和尚還得否？”師雲：“我不會佛法。”
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五裏許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以爲池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲：“方辯，是西蜀人。昨于南天竺國，見達摩大師，囑方辯：“速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，現傳六代于韶州曹溪，汝去瞻禮。”方辯遠來，願見我師傳來衣缽。”師乃出示。次問：“上人攻何事業？”曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”師舒手摩方辯頂，曰：“永爲人天福田。”師乃以衣酬之。辯取衣分爲叁：一披塑像，一自留，一用棕裹痤地中。誓曰：“後得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。”
有僧舉臥輪禅師偈雲：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。”因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作麼長。
這一段中共有七則機緣，其中智隍、臥輪、方辯叁則，其意在前面的講述中已經有了，這裏就不用重複。而其它四則，則是禅宗內應機接機，殺活縱奪，乃至棒喝的源頭，故須結合這些方法講一講。禅宗在六祖之後逐漸發展爲五家七宗，這五家七宗的源頭當然是六祖，但六祖之後的重要有關人物，則是青原行思和南嶽懷讓這兩位禅師。青原行思的後人，開創了曹洞、雲門、法眼叁大宗派。南嶽懷讓的後人則開了沩仰、臨濟這兩大宗派，到宋代，臨濟內又形成黃龍和楊歧兩大支。今天的禅宗，全是這二位禅師的法系，你說他們的地位有多重要呢？
怎樣領會青原這則機緣呢？“當何所務，即不落階級？”依教下來講，從凡夫到佛是有許多層次的，從凡夫修成佛要經過許多階段，總共有四十一位，即四十一個修行階段：十住、十行、十回向、十地和佛果。如果把十住中的第一信心位所修信等十心爲十信，于十地之後再加一個頓覺，就成了五十二位，即五十二個修行階段。這五十二位，需要多少時間才能功行圓滿呢？時間是“叁大阿僧祗劫”，這是數以萬億年計的超天文學的數字，一般學佛的人看到這樣的功課表會嚇得縮不回舌頭。而禅宗則不講這些，只講頓悟成佛，所以不論階段。修行真正的功夫不在理論上，甚至也不在禅定上，禅宗最重見地。前面講過沩山與仰山的一則公案，沩山說：“只貴子眼正，不貴子行履”就是這個意思。聖谛就是四谛法，證了四谛就是證了涅槃，也就脫離了生死。“聖谛亦不爲”，沒有悟入，沒有達到自肯自休有境地，你敢說這個話嗎？行思是已經悟入的人了，他是來求六祖印證的，對答雖僅幾句，但卻透出了爐火純青的功夫。那些僅僅在理論上懂一些，或會說一些口頭禅、八股禅的，到了關鍵時候，是決不敢如此承當的。
德山禅師常對弟子們說：“你們誰念佛，就請自己挑水把禅堂洗了。”有人問他什麼是菩提他說：“出去，不要在這裏屙。”有人問他什麼是佛，他說：“佛是西天老比丘。”這些都是“聖谛而不爲”並且“不落階級”的境界。再如：
洞山有病，他的侍者問他：“您老人家病了，還有不病的那個嗎？”洞山說：“有。”侍者問：“那這個不病的還看您不？”洞山說：“老僧看他有分，我看他時，是看不見病的。”把這些懂了，那聖谛也就懂了。要知道，聖凡是二，不是不二，只要有聖解，就仍然是凡情。“不病的”是聖，病是凡，如果分而爲二，哪裏能見祖師的作略呢？洞山的意思是：我來看它，才真正是它來看我，沒有一切，才有一切。這裏的妙處大得很，修行沒有真正的見地，能說得出這樣的話嗎？
再如德山有病時，也有個和尚問他，還有不病的那個嗎？德山說：“有啊！”“那什麼是那個不病的呢？”德山大聲呻吟說：“唉喲，難受啊！”這裏是凡聖融爲一體，洞山那裏是回互照用，兩位祖師，各有各的風光。
黃金很貴重，人人都想要，但放在眼睛裏誰受得了呢？聖谛固然是人所追求的，但真的進入了聖谛，“本來無一物，何處惹塵埃”，只要有一點點放不下，哪怕是對這個聖谛放不下，那就與凡情放不下的性質一樣。老修行們有一句名言：“無需求真，但須去妄”，你不要去管聖谛如何，只要把凡情妄想掃幹淨，就行了。就如《金剛經》裏所講的那樣，不要落在羅漢、菩薩甚至佛的境界裏。“凡所有相，皆是虛妄”，做不到這點那就是凡情未盡，偷心未死，“聖谛亦不爲”。真是斬釘截鐵地把執著去得幹幹淨淨。
再看懷讓這則機緣。六祖問懷讓“什麼物，憑麼來”？並不是今天問你是什麼身份，當官嗎？當經理嗎？是坐飛機來的嗎，坐火車、汽車來的嗎？不是這些意思，六祖這裏是直下問他的本來面目。懷讓的回答極好：“說似一物即不中。”這個本來面目是什麼呢？是善嗎，惡嗎？是大嗎，小嗎？正如我們在般若品中看到的，“心量廣大、猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小；亦非青黃赤白”，乃至“無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛刹土，盡同虛空”。這裏，你能說它到底産什麼嗎？《金剛經》說：若以色求我，以音聲求我，是人行邪道，不可見如來。你說，這個“我”到底又是什麼呢？“說似一物即不中”，正是印證了這境界後從內心中自然流露出來的，不是一般人“想”得出來的。禅宗內答話，如此幹淨徹底的也不多見。六祖又問他“還假修證否？”懷讓說：“修證即不無，汙染即不得。”從禅宗的根本立場上說，這個東西是本來就有的，原用不著修證，若欲修證，就把它當作外面的，不是自具自備的了。從另一角度上說，修證也是需要的，不修行，你又怎麼能悟入，怎麼能知道這個“說似一物即不中”的東西呢？但怎麼個修法呢？“汙染即不得”這樣的答話，真是天衣無縫，所以六祖贊許說：“只此不汙染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。”這裏兩鏡交光，絲絲入扣。
後來石頭希遷參行思，也與這則機緣相類似。行思問石頭希遷：“你從哪兒來？”石頭說：“我從曹溪來。”行思又問：“你在曹溪得到什麼東西來呢？”石頭說：“這個東西啊，我未到曹溪前也沒有失掉它嘛。”行思又問：“既然這樣，你還到曹溪去幹什麼呢？”石頭說：“不到曹溪，我就不會知道失不失的道理了。”
禅宗的修行，當然應“不落階級”，但就這個“不落階級”也是有一定層次的。雲門大師說過：二十年前，山是山，水是水；十年後看山不是山，看水不是水；今天又不同了，山還是山，水還是水。我們修行，初初看到山時，認爲有個實在的山，悟了以後，證了空性，懂得了“因緣所生法，我說即是空”的道理，山就不是山，水也不是水了。修行再進一步，“亦說爲假名，亦爲中道義”，說有說空，都是你的心在那兒作怪，並不妨礙萬法圓融無礙啊！又何必把那個“空”死死地背在身上呢？于是山仍然是山，水仍然是水。
這裏再講一下大慧杲的公案，這個公案牽連到叁位祖師，就是五祖法演、圓悟克勤和大慧宗杲，他們都是宋朝極爲偉大的祖師。大慧杲年輕時就極聰明，極有才氣，他到處參訪諸山大德，許多人都說不過他，他的機鋒轉語，隨問即發，活潑得很，因而許多禅師都印可了他，認爲他是佛教裏的大才。但大慧杲自己卻認爲自己沒有開悟，只是人聰明，那些機鋒難不到他而已。他最後去參圓悟克勤，心裏想，如果圓悟也印可了我，那禅宗就是假的，禅宗所謂的開悟也是假的，我就要寫一篇“無禅論”，狠揭禅宗的底。他見了圓悟，一連下了四十九個轉語，圓悟都說他沒有對，這下才對圓悟克勤服了氣，安心在那兒參禅。一年後圓悟某次開法，舉一個和尚問雲門大師如何是諸佛出身處？雲門說，東山水上行。圓悟說：“那是雲門說的，若是山僧則不然。若有人問我這個問題，那我就回答他：薰風自南來，殿閣生微涼。”大慧杲這時忽然前後際斷，動相不生了。——他終于有所省悟了。圓悟仔細一考…
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