..續本文上一頁盡是衆生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡衆生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄衆生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名爲真度。”
“又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又，無上佛道誓願成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。”
四弘誓願是每一個佛教徒的日常功課之一，我們每時每刻都要把願力放在這上面，這可是大乘菩薩的精神啊!什麼叫“自心衆生”呢
沒有你這個自性，對衆生的認識從哪兒來呢
也不是說衆生就是在你的心裏，但外面的衆生就是你的自性衆生，沒有你，哪個在承認他們是衆生呢
既然叁界唯心，萬法唯識，這無量無邊的衆生離開了你的心嗎
衆生就是煩惱，我當然要度。但外面的煩惱，就是自己的煩惱啊！要明白這決不是兩件事，這也是“不二”的。“自性法門無盡誓願學”，不能沈空守寂，無論什麼法門都可以學。一切智智嘛，有什麼法在自性之外呢!學佛法，學世間法，乃至端公、巫婆、賭博等莫名其妙的東西都可以學一學。你既然會耍這些把戲，當然就可以度這一類的衆生了。《觀音普門品》說，應以什麼身得度者，即現什麼身爲之說法嘛。佛教八萬四千法門，加上種種度衆生的方便，真是無窮無盡，都要學。正人學邪法，用正邪亦正，你怕什麼？這裏必須明白六祖的提持：無邊的衆生是自心，乃至無上的佛道也是自己的這個心、這個自性啊。佛道是無上的，但這個無上的佛道並不是高不可及的無上，就是我們的自性。如果你把那些“無量無邊”的東西都放在外邊，那麼，“吾生也有涯，而知也無涯”，你又怎麼能得到解脫，又怎麼能度盡衆生，又怎麼能成佛呢
現在叢林裏念誦四弘願，往往把“自性”二字去了。我認爲還是按照六祖大師的方法才徹底，“自性”是不能丟的，不然，你憑什麼來修行呢
有的人把世事看破了，遁入空門。出家當然不錯，可別把衆生忘了。四弘願就是要面向于衆生嘛。要斷煩惱，就一定要在世間斷，要在衆生中斷，不然你那個煩惱決斷不了，這可是一回事，不是兩件事。這一邊是度衆生，那一邊就是度自己啊！譬如說不愛錢，若是身上一個錢都沒有，嘴上說不愛錢不是空談嗎
若是自己身上腰纏萬貫，結果全都布施了，這才真的是不愛錢。同樣，心要放在衆生上，不離衆生，你的煩惱也才斷得了，才能增長功德。六祖下面所說的愚癡迷妄，什麼邪迷心，诳妄心、嫉妒心，惡毒心等等，一頭是你自己，另一頭就是衆生，這可是不能分開的，所以六祖說：“各須自性自度，是名真度。”認識了自己就是開悟，開悟就要見了般若，見了般若就是得到了解脫，這就是自性自度，沒有什麼比這更可靠更方便的法了。
再說一下“法門無盡誓願學”，前面六祖大師開悟時不是說：“何期自性本自俱足，何期自性能生萬法。”但佛也不知道原子禅怎麼造嘛，這怎麼理解呢
我這裏點一點：“知之爲知之，不知爲不知，是知也”，這就是萬法俱足，要切實記住，不然，這個萬法俱足就會把你捆起，所以六祖說：“須見自性，常行正法，是名真學。”見了自性，知道了一切法空，若不執著，就把一切法學完了。對于一切法，你執著也好，不執著也好，我曉得也好，你曉得也好，一切衆生懂得了，就是我懂得了，這樣，一切法就學完了。要好好體會這層意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什麼都必須懂完，世間的一切學問，一切財富都必須抓到手才行，那怎麼得了，佛也辦不到。你若真的有“知之爲知之，不知爲不知”的精神，又有“學而不厭，誨人不倦”的勁頭，人類的聰明才智還他全人類，不要妄想抓在一個人手上，這樣就“各正其位”了。所以，對萬法俱足，對一切智智要有正確的理解。
無相叁皈依和自性叁寶
“善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相叁皈依戒。善知識，皈依覺，兩足尊；皈依正，離欲尊；皈依淨，衆中尊；從今日去，稱覺爲師，更不皈依邪魔外道。以自性叁寶常自證明。勸善知識，皈依自性叁寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名衆中尊。若修此行，是自皈依。凡夫不會，從日至夜，受叁歸戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須皈依自心叁寶。內調心性，外敬他人，是自皈依也。”
一般學佛的人都知道叁皈依，在寺廟裏受了叁皈依後，才算是正式的佛教徒了。有的佛學愛好者，喜歡佛教內的這樣或那樣，但沒有受過叁皈依，就算不上佛教徒。所以，叁皈依是進入佛門的最基本的手續。你想成爲一個正式的佛教徒嗎？就必須到寺廟裏去做叁皈依的儀式。叁皈依的對象是叁寶。就是佛、法、僧這叁寶。爲什麼叫“寶”呢！寶貴嘛，皈依了叁寶，你就乘上了出離生死苦海的飛船，所以稱之爲“寶”。不皈依叁寶，哪怕你修上了天，卻不知斷煩惱，出生死，只能是凡夫在六道中輪回。所以，只有佛法僧叁寶能幫助我們出離生死苦海，這在佛教中是“決定義”，不是或可或無的，所以要進入佛門就必須皈依，辦好組織手續，你才有了組織上的保證。
釋迦牟尼佛創立了佛教，建立了佛法，成立了僧團，叁寶都是釋迦佛立的，我們學佛，學習佛法的根本保障和依據全是佛所指示的，我們自然要皈依佛。一佛、萬佛乃至無量無邊的佛，佛佛同體，皈依了釋迦佛，也就皈依了阿彌陀佛，皈依了文殊菩薩、觀音菩薩。皈依了佛，佛用什麼來幫助你出離生死，呢？那就是佛說的法。你用佛說的法來指導修行，就可以出離生死，所以要皈依法。但是釋迦佛已涅槃了兩千多年了，其它的佛我們更沒有見到，怎麼辦呢？不要急，還有僧，僧是代表佛在世間住持正法、宣傳正法的，所以要皈依僧。什麼是僧呢？一個出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位羅漢，也可以是菩薩，但不能算是僧。僧是梵語僧伽的省稱，翻譯過來叫僧團，或法團，必須是叁個以上比丘一起修行所組織的法團，也就是一個佛法的團體。對某個出家人是不能稱之爲僧。不過現在大家習慣了，對單一的出家人也稱之爲僧。出家人也自稱“貧僧”，“山僧”，這在法相上是講不通的。皈依僧，真正說來要見道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩薩以上，這些才是真正的僧寶啊！
有的修行人，雖未徹底出離生死，但對出生死的法懂了，見了道，見與佛齊，這樣的修行人實在難找。其次是發了菩提心的比丘，他的大氣層是真的，他不僅自己努力修行，爭取成佛，還要幫助一切衆生成佛，這樣的比丘也不多見。還有就是能守好戒律，叁業清淨的比丘，這樣的出家人，都值得我們去皈依，去供養。
皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，絕談不上皈依。皈，是歸老家，即自己的最終歸宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有叁寶才可以作爲我們皈依的對象。叁寶的境界即我們最後結果的境界，也就是道。一個世間煩惱深重的人發心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件簡單的事，而是人生最大的事。以上是對叁皈依的一般講法，而禅宗對此有自己的特殊性。
六祖在這一段裏講的叁皈依，是以禅宗自己的特點和道理來講的。有的人認爲六祖這種講法不對，是取消叁皈依了。不能這樣認爲，六祖是針對唐代當時佛教的一些弊病而作了這樣的開示的。那時一般的人都熱衷于理論的研究，疏忽了修行的實踐。六祖對症下藥，掃蕩了那些虛浮瑣碎的東西，他講的都是要大家回過頭來，從自己身上做起，從自己本性上下手。《壇經》全講的這個內容。如果前面講的大家真正懂了，那麼六祖這裏的“無相叁皈依戒”也就不難理解了。
六祖大師的種種的方便；讓你自己和佛搭上關系。佛者，覺也，覺悟了就是佛。釋迦牟尼在菩提樹下覺悟了，成了佛。我們如果也覺悟了，難道就不是佛嗎
六祖大師反複強調的是“自修，自行，自成佛道“，強調“前念迷即凡夫，後念悟即佛”，所以這裏強調“皈依覺”，就是要讓你知道自己的覺性也是與佛無二的。皈依佛當然對，但把什麼責任全推到佛身上，自己一點不用功，佛也度不了你。所以皈依覺，一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的覺喚醒。自己的覺不喚醒，盡管受了叁皈依戒，你還是不能了生死的。所以六祖進而以“自心皈依覺”、“自心皈依正”、“自心皈依淨”，這樣的方式，來疏通被“愚迷”、“煩惱”所窒塞了的心性，真是滴滴歸源，絲毫不爽。這一切，全都納入了“無相”的自心自性之中，落實在每一個具體的人上，就使佛與衆生貼近了，大家也才感到修行、解脫的可靠。只有禅宗，才有如此直捷的方便：“勸善知識，皈依自性叁寶”，你自己就是叁寶，不給點出來你不知道。佛者覺也，你覺到了嗎
現在大家在這兒聽佛法，這就是覺，佛就是憑這個覺而開悟成佛的。西藏喇嘛們常常辯論什麼是佛教徒？皈依叁寶就是佛教徒了。但釋迦佛又皈依誰呢？當然六祖大師可以回答，皈依自性叁寶嘛！但我還沒能看見其他人能作如此的回答。他們說釋迦佛這輩子沒有皈依，但前生前世皈依過迦葉佛、燃燈佛。但迦葉佛、燃燈佛又皈依認呢？這樣無窮盡地推下去太困難了。在六祖這兒，“皈依自性叁寶”就截斷了，人人都有叁寶，人人都可以自己皈依自己。這是禅宗的特色，懂了這點，其它的就不難了…
《壇經講座 忏悔品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…