..續本文上一頁是佛嘛！所以祖師們大悟後，往往第一個感歎是：“啊，原來是這樣，其實我早就成佛了!”開悟就是這個意思，所以《壇經》坐禅這一品並沒有講怎樣坐禅，而是放在這個“本性”上來講的。六祖千言萬語，就是一句話，只是叫你明心見性，自成佛道，一切都在這裏。
唐代有一位很有名的禅師，叫馬祖。他爲什麼叫馬祖呢？因爲他俗家姓馬，出家後的法名叫道一，所以叫馬祖道一。他是四川什邡人，氣宇不凡，非常用功，後來離開四川到湖南衡山懷讓憚師的廟子裏挂單，一天到晚都在靜坐。懷讓發現他是個人才，很想度他，多次找他談話，但馬祖坐在那裏理都不理。懷讓于是拿了一塊磚，天天在馬祖面前磨，馬祖也不理。不知過了多久，馬祖終于忍不住了，說：“和尚，你在幹什麼啊？”懷讓說：“我在磨鏡。”馬祖很奇怪，說：“鏡子是用銅磨，你用磚磨，怎麼成得了鏡子呢？”懷讓說：“既然磚頭磨不成鏡子，那麼你在那兒坐禅就成得了佛嗎？”馬祖的確不凡，立刻有所省悟，並且請教說：“那怎麼修持才對呢？”懷讓仍然用比喻進一步說：“如果一頭牛拉的車停在那兒，要牛車上路，該打牛還是該打車呢？”馬祖說；“當然該打牛，打車有什麼用!”懷讓說“因此你應當知道，人的身體等于一輛車，心等于是牛。要想成佛，必須以心上用功，不在于坐啊！”懷讓又說“你是學坐禅，還是學坐佛呢？若說坐禅，禅非坐臥；若學坐佛，佛非定相，于無住法，不應取舍；汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。”馬祖于言下就大徹大悟了。
在這次學習上，許多同學問我應怎樣用功，從以上所講的道理來看，用功就是多事，本來就是佛，還用什麼功呢？但大家還沒有見性，當然應該用功，而且需要假設一些方法，幫助自己見性。根據六祖大師的主張和我的一些經驗，下面給大家介紹一下用功的方法。
首先，我們也要靜坐，不過必須在生活中隨時用功，不在生活中用功，光靠靜坐，就效果不大。
生活中如何用功呢？大家可以參照六祖的《無相頌》，要時時做到“心平氣和”，要“孝敬父母”，要“上下相憐”，要在生活和工作中學會和養成“忍”，“讓”習慣，要敢于遷善改過，不要護短，等等。這些看起來很平常，但日用之謂道，不要小看這些，這可是基本功夫，如同建一幢大樓要打好基礎一樣，這些全是基礎，有了這些，你一靜坐就得力了。
懂得了一切法空的道理，那麼你對一切事相就不那麼執著了，但這還不能停留在理論上，要在實踐中，自己的身心性命中來實證這一真理，你才會得到真正的受用。這是僅憑靜坐得不到的，要貫穿在日常生活中去，要在自己的喜怒哀樂，在自己的貪嗔癡中去體驗，佛教不是沒有氣功，但佛教講的是正面，背面的東西很少講，怕你執著。我今天把背面的秘密告訴大家，萬法皆空，不空不行，不空你那個陰陽二氣就幹淨不了，就純淨不了，做功要見功夫，要有本錢，頭一個是身上的陽氣要旺，靜坐要見功夫，非有陽氣不可。陰氣要不要呢？許多人說不要陰氣，那就錯完了！陰陽之謂道啊，僅靠陽氣是不行的，獨陽不生，孤陰不長，必須陰陽二氣配合，才能回歸太極。
所以說真陽之氣要旺，那真陰之氣一定要足，這樣靜坐才能見功夫。那麼陽氣從哪兒生呢？僅憑那點深呼吸是不行的，深呼吸是後來作用，與真陽無關。我說一點不知你們信不信，但可以試一試，你幫助了人，做了件好事，心裏就歡喜——這裏就生了陽，陽氣在心上一沖，你就有欣喜的感覺。這不是空的，陽也不是無緣無故生的，吃點補藥也可以生陰生陽，但不是真陰真陽，總有點不純。注意業感緣起的道理，你若能做到佛所說的“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”，那麼生出來的就是真陰真陽。這裏可是高級氣功。所以把工作和生活搞好了，多作于人有利的事，陰陽二氣在身上就純淨；一身的業行濁亂，身語意都不幹淨，身上哪兒生得了真陰真陽呢！
陽氣，要陽得純，陽得正，不要燥陽；陰氣，也要陰得純，陰得正，不要濁陰。有精神吵架的，陽氣雖然足，而且有余，但那個陽是燥陽，不但不能辦事，而且要壞事。用這種陽氣來用功，就會走火。有的人精神雖不振，成天磕睡，可也成天在心裏計較盤算，陰沈沈的，這是濁陰，濁陰就易入魔。現在一些用功的走火入魔，其原因就是陰陽二氣不純。所以要用功，必須純淨陰陽二氣，要純淨陰陽二氣，最好的途徑就是要在思想上開通萬法皆空的道理，在行動上要做到“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”。這樣，身上那些亂七八糟的東西洗幹淨了，你那個陰陽二氣就純、就真了。有這個本錢用功，你試試其中的效果！
怎樣靜坐最好呢？坐的時候要看情況，早上坐也好，晚上坐也好。但真正說來，早上坐最好。睡了一夜，就應早點起來，不要貪懶覺。你要想見性，想成佛，如果早上的懶覺都舍不得，怎麼行呢？告訴你，貪懶覺就是沈溺于生死，要注意這點。另外，睡一覺之後，精神就特別好，認懂得其中的道理呢？若說因爲一夜的休息，幫助了新陳代謝，那只是一般的說法，科學對這個問題未必講得清楚，倒是中國道家對這個問題解釋應引起人們重視。
道家是怎麼說的呢？道家認爲，我們身上精力之所以能生生不息，是因爲身上陰陽二氣不斷交替所産生的。我們在天地間所以能夠生存，萬物能得養育，是憑天地間陰陽二氣交媾。人身是一個小天地，你身上所需要的滋養，都是因你身上陰陽二氣融合的結果，産生出的那個東西才把你補充起來。陰陽二氣等于夫婦，陽是男，陰是女，兩個本來是相互需要的，相互歡喜的，但當中一有雜念，有貪嗔癡搗亂——特別是白天，這陰陽二氣就得不到交媾，就使你疲勞，困倦。
晚上睡一覺後(有時白天也可以休息)，那時，念頭沈下去了，不搗亂了，陰陽二氣才有機會交合。所以睡一覺後精力又得到了恢複。夜裏睡時如果夢多，夢亂，那陰陽二氣交合得就不好，所以盡管睡了一覺，仍然使人昏昏沈沈的。俗話說“有錢難買早上覺”，早上的覺真是舒服極了，特別是已經睡醒後似睡非睡，朦朦胧胧的那時舒服得不想起來，這是什麼原因呢？這是因爲睡足後陰陽二氣交合後産生的那個東西的作用。那個東西産生出來時，你本應當起來，讓它補養你的精神，可是你睡懶覺，結果身體沒有好好接受，兩者一結合，起來後仍然是昏沈的——那個東西散了，全散在皮膚裏，所以身上倒是舒服，也不想起床，結果是精神沒有得到滋養，所以我提醒大家早上起床應早，５點不行，也不應過了６點，８點就得上班，不然你又有什麼時間來用功呢？
起床後，先把大小便解了再坐，坐時下部墊厚一些，上面穿薄一些。盤腳在佛教裏有幾個方式，一是雙盤——雙跏趺，兩個膝挨地，尾部觸地，會陰穴要懸空，會陰穴很重要，全身的陰氣都彙歸在這兒。雙盤若做不到，單盤也可以。單盤做不到，雙腳自然交叉也可以。
腿擺好以後，就把身子擺正，右手放在丹田上，再把左手背放在右手心上。丹田這個地方容易發熱，兩個手沒有放好就容易心散，所以姿式很重要。再就是舌抵天堂(上腭)，伸直脊梁，但不要強勉用力，自然輕松最好。我們五髒六腑都是在脊梁上挂起的，脊梁一正，五髒六腑的位置也就擺好了。眼睛呢？各人隨便，若閉上就瞌睡的人就不要閉。一般是眼觀鼻，鼻照臍，外表姿式大體如此。練氣功的人都知道這些，這傳自于佛教，叫“七支坐法”。坐好之後，吸叁口清氣，吐叁口濁氣。好了，這下你就定了——調身調定了，下面就開始調息、開始用功。
用功，佛教內一般都是止觀雙修、定慧等持。懂得了“萬法皆空”的道理，用功時就應多修空觀，以達到不思善、不思惡的境地，到這個時候，你的念頭不求淨而自淨，自然而然地進入輕安自在，這時你就應該定住，越長越好。若定不住，念頭起來時怎麼辦？禅宗用功，決不去打這個念頭，一打就是妄上加妄了。當念頭起來時，你不去管它，也不隨它發展，你只是心裏明白就行了。這樣，念頭自然而然就去了，輕松得很。你若用力去排除，那就是自討麻煩。還有一種方便，念頭起來時，你可以追問，這個念頭是誰的念頭呢？它從哪兒來，又到哪兒去呢？就這麼去參。不要聽那些“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”之說，只要在空觀上功夫到家，這些自然都在裏面。就在這時，如果豁然一念脫落，我就給你道喜！那時精化氣是它，氣化神是它，神還虛是它，虛合道還是它。用不了多大的勁，該周天通時自然就通——只要證了空性，一切功夫自然會來的，何必著急呢！
禅有許多層次，有各種各樣的禅、凡夫禅、外道禅、小乘禅、大乘禅、無上乘禅，這裏簡單作些介紹。
我們先講一講，叁界唯心的叁界。叁界是什麼呢？就是欲界、色界和無色界。欲界的表現就是飲食、男女、睡覺，還有其它種種，但主要是這叁件事，所以叫欲界。色界裏飲食男女睡眠叁者都沒有了，但還有他的身體和環境可以看得見，所以叫色界。無色界則全是精神的世界，沒有身體，也沒有山河大地，所以叫無色界。色界以上又叫定界，沒有禅定功夫的人，是到不了這兩個世界的。
欲界裏有天道、天人，是六道輪回中的一道，不需要得定，只要善因夠了就可以去。天人也在欲界裏，而色界、無色界是屬于定界，必須得了定才能去。欲界裏的六層天是：天王天，忉利天，焰摩天，兜率天，化自在天，他化自在天，都是欲界，都有飲食男女，不過睡眠比我們少，煩惱比我們輕而已，所以仍然是欲界。
色只是裏有四層天：一禅天、二禅天、叁禅天、四禅天，必須得了定才能去。無色界呢？裏面又有四層天：空無天、虛無天、無有處天、非想非非想天。總括色界無色界叫四禅八定，一層天比一層天高。色界四天尚有顔色質礙，而無色界四天則是純精神的世界。
如來禅和祖師禅
不要以爲天上就那麼了不起，要知道，在佛教裏，叁界都是凡夫，這一點一定要弄清楚。一般以爲上了天就了不起了，那不行，那只是福報好一些而已，享受好一些而已。在叁界裏，煩惱並沒有斷，空性也沒有證到，人我法我二執都有，仍然不能出離生死，所以叫凡夫。進入佛法，了脫生死必須得智慧，也就是要證一切法空，否然絕脫不了生死的。所以四禅八定也只是凡夫定，而凡夫定是不能了生死的。小乘裏說的種種定，可以證羅漢，可以了生死，但只是小乘定。小乘定再上去就是大乘定，大乘定有一定叫“如來禅”。還有“祖師禅”又叫無上乘禅，這就是禅宗的專利。關于“祖師禅”，在教下有很大的爭議，但在禅宗裏卻是非講不可，這是禅宗的特色。
什麼是祖師禅呢？下面舉一則公案：沩山、香嚴都是百丈禅師的弟子，沩山靈祐最先出世坐山，但香嚴卻沒有見性。百丈圓寂後，香嚴又依止沩山。有一天沩山對他說：“你在百丈先師處聰明伶俐，問一答十，問十答百，但都屬于分別思維，沒有找到生死的根本，現在我問你一句，但不許引經據典，要用你自己的話來回答——父母未生你時是什麼樣子呢？”香嚴對這樣的問題，若回答呢，心裏盡是經典的，老師的，而自己的卻不知在哪兒，回答不出來，于是歎息說：“畢竟畫餅不能充饑啊。”于是就把平時看的書全部燒了，說：“今後我也不學佛法了，當一個行腳僧算了。”他告別了沩山，就到南陽忠國師的墓前，搭個茅棚過日子。
一天，他在田裏除草，偶然把田裏的瓦片抛開，擊竹有聲，一下就悟了。這時，他感慨流涕，對著沩山的方向禮拜說：“感謝和尚當時沒有爲我點破，不然怎麼會有今天的悟呢？”他作偈一首送與沩山，偈子是這樣的：
一擊忘所知，更不假修持。
動容揚古路，不墜悄然機。
處處無蹤迹，聲色外威儀。
諸方達道者，鹹言上上機。
沩山看到這個偈子，對仰山說：“香嚴這次終于徹悟了。”仰山說：“還不行，我要親自勘察，看他是真是假。”仰山找到香嚴，說：“你那個偈子我看了，你再說說看。”香嚴于是又作一個偈子：“去年貧，未是貧，今年貧，始是貧。去年貧，猶有立錐之地；今年貧，錐也無。”仰山說：“如來禅，師弟是會了，但對祖師禅，你還未夢見。”香嚴說：“好好，我再給師兄說一點。”香嚴于是又作了一個偈子：
我有一機，瞬目視伊。
若人不會，別喚沙彌。
仰山于是高興地說：“且喜師弟會得祖師禅了，我要向老師報喜。”並于祖師禅，在《五燈會元》中還記載了一則，出于與仰山、香嚴同時的洞山禅師的師兄幽溪和尚的公案。有個和尚問幽溪：“如何是祖師禅？”幽溪和尚回答說：“泥牛步步出人前。”
六祖大師在《壇經》裏講的，可以說全是祖師禅。“我有一機，瞬目視伊”，與唐五代許多機鋒、棒喝，你說這是初禅呢，二禅呢？談不上嘛。道家所講的煉精化氣一類，連如來禅都未到，說什麼祖師禅。如來禅必須講修行的次第，祖師禅則肯定人人都有佛性，這個佛性不是修得來的，只是見與未見的問題。所以在四禅八定，大小乘禅講了那麼多，而禅宗不講這些，“我宗門下，只是明心見性”。單傳直指、向上全提，這才是祖師禅的風範。
《壇經講座 坐禅品第五》全文閱讀結束。