..續本文上一頁本空”上來，我們每人都具有這個“妙性”。這個“妙性”又是“本空”的。怎麼“妙”法呢？就是與虛空一樣：無是無非，無長無短，無色無相，而且“無一法可得”。也就是說，虛空的那個德，我們本性全有，就這個虛空也在我們妙性之中。有的人說佛法玄妙，是有點玄妙，不玄不妙怎麼能得解脫呢？但這個玄妙不是別的，就是你自己那個心，這就是禅宗的作略。說開悟很難，但一經點破才感到是那麼的平常，那麼的容易。大家在這兒聽《壇經》，而且都聽到了，這就是“妙性”嘛。這個“妙性”是什麼呢？是耳朵、大腿、丹田？總之你找不到，你說妙不妙！拿相對、具體的東西在這兒找是找不到的，所以才是“妙體本空，無有一法可得”。若有一法可得，就不妙了，也不空了。所以永嘉大師在《證道歌》中說：“不離自性常湛然，覓即知君不可見”。大家所熟悉的《心經》，全部結論是就這麼一句話，如“五蘊皆空，度一切苦厄”，“空中無色、無受想行識”，下面的幾個“無”，把什麼都“無”幹淨了。那佛說的法呢？“無苦集滅道”，那六度萬行呢？“無智亦無得”。爲什麼《心經》要把這一切掃得如此幹淨呢？因爲這一切一切，都是“以無所得故”。這就是“妙性本空，無一法可待”。不是佛，也不是六祖執意要說空，困爲人生宇宙的真谛就是空。有的人到了這裏就害怕了、什麼依靠都沒有了，家庭、單位、國家、地球、極樂世界都空了，我們的歸宿在哪裏呢？不要怕，你真的空了，就會“心無挂礙了”，“無有恐怖”了。如果你還要抓一個東西在手，心裏才安穩，那就絕對空不了。你若能做到一切皆空，才能“遠離顛倒夢想”，也才能“究竟涅槃”。
六祖說了那麼多空，但不放心，害怕大家産生誤解，所以馬上轉了回來，說：“善知識，莫聞吾說空便著空”。佛教有個譬喻叫“以楔出楔”——爲了從木頭裏取出一根釘子，但卻把新的釘子留在木頭裏了。說空就是要把釘子取出來，但著空又把釘子留在裏面了，所以，你若把空抓住，就完了，就永遠空不了。我再一次說，證悟與解悟的分水嶺就在這裏。真正的證悟，是在修行裏，在本份上直接把這個空感受到了，我們的心就是這個空，並不需要你在道理上說長說短。這時的概念活動已經脫落，正如本來就是成都人，在成都不需要導遊一樣。
唐代的嚴陽尊者問趙州禅師說：“一物不將來時如何？”趙州說：“放下著。”嚴陽尊者很不理解，他問：“我已經是一物不將了，還有什麼東西可以放下呢？”趙州說：“對不起，你若放不下，那只好擔起走。”嚴陽尊者聽到這裏就大悟了。這說明什麼問題呢？就是六祖大師所說的“著空”，實際上仍把空執著了，根本沒有實證到空。經趙州把他執著的空奪了，他才真正領悟了。
現在氣功很流行，有些教人靜坐的，要學生坐在那裏什麼都不想，這實際上是學道的毛病。這樣久了，記憶力，智力、思維都要嚴重退化，這就是“無記空”的後果。墜入“無記空”的人，認爲善也不要去想，惡也不要去想，認爲這就是空性，就是道，其實大錯。空空空，空什麼呢？空是有對象的。我們的心有一種自發性，只要想到什麼事情，就沾滯在這個事情上。自己貪愛的，沾滯的時間就長，在行爲上的造作就表現得多。空，就是要空掉這一類的東西。引而伸之，萬法皆空的道理是根據緣起論，以心物關系而言，從心離不開萬法的角度來看，心本來就空。從萬法離不開心的角度來看，萬法本來就空。能在這裏一轉身，就是好消息。在這裏，你才知道雲門大師所說的“轉山河大地歸自己，轉自己歸山河大地”。你才能見性，才能解脫。這裏哪裏有“無記空”的地位呢？對于那些墜入“無記空”的人，還自滿自大，以爲是得了道。六祖告誡說：“此一輩人，不可與語，爲邪見故。”——其實是中了邪見的毒，連一般人都不如。大家以後用功時，千萬切記于此，禅宗萬不是這個道理。
主人公在什麼地方
“善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意。名爲真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。”
真正開悟的人，真正有見地的人，不會把客觀世界抛在一邊，不會逃避現實生活。相反的，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”“了了分別”，而且“應用便知一切”。那些空心靜坐，墜入“無記空”的人，有這樣的能耐嗎？
“心量廣大”是前提，必須承認這個東西，你體會到這裏就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以“空即是色，色即是空”，這是泄露天機的話呀！其實，空就是什麼都有，有就是什麼都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“來去自由，心體無滯”。也就是說，你已經品嘗出般若的味道了。要知道，正因爲空，才能建立一切，正因爲空，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因爲空，才會有昨天、今天、明天。
禅宗講傳心。心是每一個人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要學這個法，就不要去學哪些邪門小道。要知道心是根本，“一切般若智，皆從自性而生，不從外入。”這裏真了，對了，那一切都對了，所以這個事情大得很。《法華經》稱佛出世“爲一大事因緣”，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麼東西可以給你的。你想，一個無時間空間，無色無相，無善無惡，無是無非在的東西怎麼個傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禅師開悟時就說：“切忌從他覓，迢迢與我殊。”在外面求，是永無結果的。
歐洲大哲學家笛卡爾有個著名的診斷：“我思故我在。”他認爲，任何推理，必須有個根本的前提，而這個前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，只有一個東西無須證明，這就是“我”的存在。我正在“思維著”的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其它一切則是可以懷疑的。這與禅宗有些相近，懷疑到最後，這個“懷疑”本身還能否懷疑呢？又是誰在懷疑呢？所以只有這個東西非承認不可。“我思故我在”，對我就不能懷疑了。禅宗認爲不行，還須更進一步，“我”還是空。這就是內道外道的分水嶺。現在西方哲學大多有笛卡爾這個味道。康德哲學、存在主義、現象學、新托馬斯主義等等，都知道這個重要性。只有一點他們不敢談，就是這個我也是空的。這是佛教的特點，禅宗的特點。
講個公案。元代高峰原妙是著名的禅師，他最初參禅多年一無所得，一天睡覺中醒來忽然想起趙州“萬法歸一，一歸何處”的話頭，挑起了他的疑情，7天7夜沒睡，茶裏飯裏，靜時鬧時都在參。一天隨衆上堂，看見法堂上有個偈子“百年叁萬六千日，反覆原來是這漢”豁然間一念脫落，開悟了。這就是禅宗的“破本參”。他下來對老師說：“你以後不要再用棒子打我了。”老師說：“你還沒有了。”他說：“那你考我嘛。”老師就問他：“日間浩浩時作得主麼？”白天應酬周旋時作得主不？也就是八風吹得動不？高峰說：“作得主。”老師又問：“那晚上睡覺做夢時作得主不？”他說：“作得主。”——夢裏心可以不動了。大家知道，白天理智活動清醒，容易把自己的思想管住，夢裏可不同了，白天不敢做的事，夢裏往往敢做，白天不動心的，夢裏卻會動心。所以要知道這兩句話的份量。不昧己靈，又能作主是談何容易。可是他的老師並沒有到此爲止，在人聞所未聞、想所未想的地方又逼一拶：“無夢無想時，主人公又在何處呢？”高峰答不出來了，以後才到天目山去閉死關，用了5年的時間才把這個問題解決了。笛卡爾和哪些哲學家就沒有這上面的功夫，也達不到這樣的境界。我們也可以這樣問笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之後，這個我還有沒有，又在什麼地方呢？這裏就是“拈花一笑”，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個問題上都不能更進一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禅宗卻要你百尺竿頭更進一步，要你放身舍命。不如此，怎麼談得上更進一步呢？這的確是要命之處，沒有如實修行，紙上談兵哪裏能到得了這裏。那些口頭禅，狂禅，在公案裏揀了幾句，認爲自己悟了，或者在理論上推來推去，認爲自己懂了，都是不行的，那是得不到解脫的。
無相周天
“善知識，何名“般若”？般若者，唐言“智慧”也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”
“何名“波羅蜜”？此是西國語，唐言“到彼岸”。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸。離境無生滅，如水常流通，即名爲彼岸，故號波羅蜜。”
“善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩诃般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，叁世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變叁毒爲戒定慧。”
六祖這裏講的全是真實功…
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