..續本文上一頁夫，並且對口說和實修劃清了界線。作爲學問研究是可以的，但要以學問解脫則不行。禅宗的修行就是不二法門。你若在二六時中念念執著，念念成“二”，在善惡是非，有無真幻上鑽牛角，就不是般若行。說回來，也不要在外面去找什麼修行的方法，就在這些成“二”的念頭本身上去參，慢慢就會念念般若。首先你應相信自己，相信萬法就是你自己，“二”是你自己，“不二”也是你自己，煩惱是你自己，菩提還是你自己。這一切，都你自己本來具備的，不是外來的，你還會去分什麼主觀、客觀、善惡、是非呢？這樣，你就不會陷在相對之中出不來。這就是般若行。這樣久了，煩惱自然會一天天輕，智慧自然會一天天長。真正心中般若現了，就會“念念不愚”了。
結合氣功來講，就不管什麼“大周天”，“小周天”。周天，就是循環不息嘛，沒有障礙嘛。你若念念執著，念念都在相對的“二”中，身上的氣息怎麼能達到暢通無阻呢？那些在這上面毫無所見的人，自稱周天通了，豈不是自欺欺人嗎？真正通了周天，他的身心性命自有不同常人之處，從道德、智慧、修養來講，必定達到了更高的層次。以禅宗來講，我說我們這個是“無相周天”——“無上氣功”。要念念般若，念念智慧，念念開花，念念自由，而且念念都是大小周天，這種周天，誰見過呢？希望大家在禅宗上多用功夫，這個法是智慧法，並可以直達智慧之源。這是真實可靠的，望大家努力爲之。
波羅蜜是印度音，翻譯成中國話說是到彼岸，意思是脫離了生死。此岸是生滅，彼岸是不生不滅。但生滅是從何而起呢？佛教認爲，你一著境，一落入相對之中，生滅就起來了。如同水裏的波浪一樣，一波一浪，一起一伏，一生一滅。古人說：“仁者愛山，智者愛水”。山是一種靜相，喻永恒，而水呢，則是動相，喻變化。一個人的道德應確立不拔，巍然而立。一個人的智慧應無形無相，變化無窮。六祖這裏以水的波浪喻生滅，也就是用水的變化來開人的智慧。有些文人愛以浪花自喻，哀歎人生的短暫無常，這就是生滅，就是此岸。但這些浪花、波浪卻形成了永流不息的長江大河。把永流不息的無窮無盡的波浪都彙歸自己，就是永恒，就是彼岸。六祖說：“著境生滅起”。你著在境上，如同一個短暫的波浪一樣，怎能不哀歎人生的無常呢？“離境無生滅”。你若放下了，不執著世上的是是非非、利害得失，把煩惱打破了，那就是“如水常通流，即名爲彼岸”。要知道此岸就是彼岸，不是離開了此岸而別有什麼彼岸，不是離開了一個又一個的波浪而別有一個長江大河。
在這一段中，六祖再一次強調了要心口相應，不要口念而心不行，並開示說：“悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。”所以，般若法，般若行並不是什麼高不可攀的東西。“念念若行，是名真性”，只要明白了這個道理，就在日常的工作和生活中，在我們的喜怒哀樂中去修、去參、去行，就是這個“真性”。不是如《聊齋》中的那個故事，還需要換頭、換心才達得到。所以六祖又說：“不修即凡，一念修行，自身等佛。”就這一念，就是我們現在虛靈不昧的這一念，就是我們生活、學習和工作的依據，就是萬法的源頭。不在這個“一念”上修，或離開這個“一念”去另外修什麼，就是“凡”，就是外道。你若在這個“一念”上修了，行了，那你就可以“自身等佛”。這裏，六祖還在中國佛教中響亮地提出了“凡夫即佛，煩惱即菩提”的主張。這個主張，盡管以前也有人提出過，並在理論上加以推導，但卻加了許多前提。只有六祖才如此直截，如此鮮明，並且不附帶任何前提。
有和尚問法眼文益禅師：“如何是佛？”法眼說：“我說出來，恐怕你信不過。”那個和尚說：“和尚是大善知識，不打妄語，我怎麼會信不過呢？”法眼說：“你信得過，那我給你坦白地說，你就是佛。”這個和尚立即就開悟了。前念迷即凡夫，後念悟即佛。一般用功的人，就差這麼一點點。
一口吞盡西江水
“善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？爲世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起诳妄。用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。”
“善知識，若欲入甚深法界及般若叁昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊。經中分明贊歎，莫能具說。此法門是最上乘。爲大智人說，爲上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川衆流，卻入大海，合爲一體。衆生本性般若之智，亦複如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人，更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋于日不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，爲一切衆生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由。能除執心，通達無礙。能修此行，與《般若經》本無差別。”
這一段文義明白，加上我們上面所作的闡述，大家理解並不困難。在這裏要注意的是，是區別“無念”與前面說的“著空”、“無記空”，不能把這兩者混爲一談。
煩惱和智慧從本體上來講是沒有差別的，你若能“智慧常現，不離自性”，把塵勞轉過來就是智慧。用智慧觀照一切法空，沒有什麼可執著的，這樣煩惱就失去了依托、這樣的境界中自然是無念。要知道，這個無念，裏面是活潑潑的，不是空空蕩蕩什麼都沒有的頑空，裏面是“智慧常現”、“不起诳妄”的。而“著空”、“無記空”本身就是妄念——裏面沒有智慧，一潭死水，卻自認爲得了涅槃。
再說一下，六祖這裏所說的“無念”，不是百不思、百不想，而是清淨常流的一念，“應無所住，而生其心”的一念，沒有執著的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是萬法之源的一念。不然，悟來悟去，悟成了石頭土塊，豈不是笑話。所以六祖大師和許多祖師提持的這個“無念”，是開悟後的一種高級境界，絕不是什麼念頭都不起了，不用了。沒有念頭還了得，這個社會文明從哪兒來的呢？叁藏十二部從哪裏來的呢？八萬四千法門從哪兒來的呢？如果都百不思、百不想了，我們不能在這兒聚會嗎？
“無念”，才能“于一切法，不取不舍”。它本身就是一切法了，又怎麼會取舍呢？正如我們對自己的身體，你是取頭呢？還是取腳呢？要眼睛呢？還是要耳朵呢？這是不可能的，這些都是我們自己，用不著你去要，當然也不可能舍。“一切萬法不離自性”，自性怎麼會對它們取舍呢？一有取舍，便是小道，便陷入了相對之中。明白了這個道理，“如此修行，定成佛道，變叁毒爲戒定慧”。六祖的法真是太妙了！
六祖這裏講“上根”“小根”之類的話怎麼理解呢？般若自性本無差別，爲什麼又有迷悟的不同呢？這就需要好好談一談了。《法華經》裏有個故事，如來要說法了，說法前如來說：我過去講的法都是對小根小器的人講的，今天要重開大法。佛說完後，下面就有五百羅漢退席。然後佛又說：那是當然的，他們有他們的根器，只有那麼大，給他們少倒點水還可以，若把全部的海水倒給他，他就受不了了。講《法華經》、《金剛經》等大乘經典，就等于把全部海水——佛性給你，你要是見了性的人，那好辦，全部海水都可以一口吞盡。唐代龐居士去見馬祖，他問什麼是佛？馬祖說：等你一口吞盡西江水，我就告訴你。許多人對此公案不解，明明問什麼是佛，與西江水有什麼關系呢？明白了以上的道理，你才會知道祖師們在這上面機鋒的所指。
佛教的修行講究人的根器，因根器的不同，而相應設立種種的法，一般把根器分爲上中下叁種。禅宗是爲上根利器，也就是大智慧人開設的法門，所以六祖說：“此法門爲最上乘，爲大乘人說，爲上根人說”。爲什麼不爲小根人說呢？因爲“小根、小智人聞，心生不信”。譬如我們對一般人講，說成佛很不容易，若成了佛，就有叁身四智，五眼六通、智慧圓融、神通廣大，大家都會羨慕。如果對他說，你就是佛，你的煩惱就是菩提，那就把他嚇跑了，誰敢相信呢？這些人一身的煩惱，一肚皮的苦水，連一點小安樂處都沒有見過，給他說本來是佛，的確很少有人相信的。
但是必須明白，所謂小根小器也是對衆生的一種教育方法。誰願意承認自己是小根小器呢？一切衆生皆有佛性，皆可成佛，在這上面是沒有大小高低之分的，一切衆生都絕對平等。你相信就是上根大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把這一句話看死了，但的確有那麼一些人信不過。信不過也沒有關系，你可以去修其它的法嘛，佛教裏的法多得很，八萬四千法門，你挑你認爲合適的修就行了。但六祖這裏提持禅宗，不得不強調禅宗的特點。
四川的圓悟克勤是宋代的著名禅師，大慧杲參了一輩子的禅，後來在圓悟手下開悟。大慧杲開悟後對圓悟說：開悟真是太難了，以這種尺度來衡量許多師兄弟，我認爲他們不像是那麼回事啊！你老人家怎麼都印可了他們呢！圓悟說：我的禅如大海一樣，若用小勺小缽來取，也不能說取的不是海水，但也未必全部都承受了。我傾全部海水給他若能受，他就有海量的根器。這公案的意思與六祖這裏的道理相近，要接受大的東西，必須有大的量。人人都有佛性，佛性就是無…
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