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請問法師，弟子在家做早晚課的時候，有習慣性地開著CD，跟著CD一起做，這樣可以嗎？
當然可以啊，你有這個音聲來帶動你。但是你不管做什麼功課，你一定是聽你自己的音聲，持咒也是這樣，念佛也是這樣，誦經也是這樣。別人的音聲只是一個帶動，你一定要自己創造一個音聲，自己跟著那個音聲走。念從心起，聲從口出，音從耳入，這個觀念不是念佛而已，持咒也是這樣，誦經也是這樣。
在念佛的時候，我們的眼睛是不是可以開著？因爲弟子關住眼睛就會很昏沈。
閉著眼睛會比較好，第一個你容易專心，第二個養神。但是你如果說是很嚴重的昏沈，偶爾打開眼睛看看光明相，可以。但是那是一時的對治，不是常法，不是常法。正常的念佛是，所有的五根的門都要關掉，只打開耳根而已，然後專心聽你的音聲，是這個意思。淨土法門是以音聲來攝心的，以音聲來代表彌陀所有的功德，所以你必須想辦法把你的身心世界投入到這個音聲當中，是這個意思。
好，我們今天講到這個地方，明天再作一個總結。
【41】
第五卷
《禅淨雙修》。諸位法師慈悲，諸位佛友，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開講義第10面，甲叁、結示禅淨之雙修法要。
天臺智者大師把我們大乘佛法的修學由淺入深分成兩個次第。第一個就是所謂的緣修，這個緣就是外在的環境的因緣，我們在一念的無明妄想當中要栽培善根，剛開始的確是要假借外在的叁寶因緣，比方說，我們要拜佛，肯定要有個佛像；我們要做種種的善法，都必須要有一些外在環境的配合，我們心中的善根的幼苗才能夠慢慢地生起來，所以我們剛開始在叁寶當中積集我們的善根的時候是向外攀緣的，但是這個是可以理解的。因爲那個時候我們仰仗一念的信心，仰仗一念的要離苦得樂的願望，再仰仗我們過去的美好的環境，然後把善根栽培起來。那麼智者大師的判定，這叫作緣修，你的修學要仰仗外在的環境。那麼這樣子的修學有什麼問題？就是不堅固。因爲外在的環境是變化的，而且它要怎麼變化，你做不了主，你做不了主。所以諸行無常並不可怕，可怕的是諸法無我，在整個生命變化當中，它要往哪一個方向變，身爲一個生死凡夫，我們做不了主。就好像空中的灰塵，灰塵要往哪裏跑，是業力風決定的。所以我們剛開始在因緣當中的栽培善根，我們會覺得有挫折感。有時候環境條件具足，我們栽培了善根；有時候環境的因緣被破壞了，我們失去了依靠。所以在因緣修學當中，我們會覺得弟子心不安，沒有安全感，因爲你的善根的栽培是要靠外在環境的支持，這當中有一點變化，你的修學就沒辦法相續。特別是臨命終的時候，那問題就更嚴重了。所以智者大師勉勵我們所有的大乘修學者，我們應該從緣修提升到真修，真實的真。真修的意思就是，你在整個栽培善根當中，你不能靠外境，這個外道場是靠不住的。你必須在內心當中去開發一個內道場——你內心的道場，把心帶回家。我們所有的生命的因緣，你的外在的色身，你的內心的感受、想法都來自于一個共同的家，就是我們的清淨本性，依止天臺宗的現前一念心性。你必須要把你整個生命的修學的道場，從外道場移到你的內在的道場，一念心性即空即假即中。空觀，觀想我們的心本來是無一物的，這個時候我們會對整個生命世界的我法二執慢慢地慢慢地淡薄，乃至于息滅。空觀是觀因緣性空，而破除我法二執。假觀，觀我們的心一動就顯現種種的十法界的假名假相假用，佛菩薩是活在我們的心中，別人沒辦法破壞的。我說實在，你真正要念佛，誰也幹擾不了你的。當然這個地方你必須把外道場移到你的內道場。這個時候阿彌陀佛不完全只是活在十萬億佛土外，更重要是活在我們的一念心中。我們心中憶佛念佛，阿彌陀佛就存在我們的心中，在我們一念的大圓鏡智的心中顯現阿彌陀佛的假相假用。
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所以當我們從外道場轉移到內道場的時候，智者大師說，你這個人叫作修行上路了，上路了，你找到回家的路了，而且你所修學的善根是堅固不可破壞的，誰也不能破壞你，煩惱也不能破壞你，外在環境也不能破壞你，魔王也不能幹擾你，修學變成是你自己的內心的世界。禅宗說的，你這個時候不與一切萬法爲伴侶，不與一切萬法爲伴侶。臨命終的時候，我們一切諸根悉皆敗壞，色身要放下，一切眷屬悉皆舍離，一切的珍寶不複相隨。但是因爲我們在外道場之外已經建立一個內道場，你內在的道場不會因爲死亡而破壞，還是很堅固地可以把佛號提起來。所以我必須提醒大家，我們念佛人如果你念佛只是停留在外道場，你的佛號是非常危險的，因爲外在的因緣就像是一個水泡，夢幻泡影。你的佛號是建立在外在的因緣，因緣一旦破壞的時候，你佛號就破壞了，所以我們在禅淨雙修當中主要的目的，透過禅觀把我們在外面活動的心拉回來。當然我們也不能完全否定外道場的重要，我們有時候要依止大衆來憶佛念佛，來打佛七，但是這個都是助緣。托彼依正，顯我自心，我們假借外道場，但是真正要成就的是內道場。但是你剛開始也是，就是我們從外道場的修學而增長內道場的善根，內在的理觀，空假中叁觀，佛號是存在你心中。那麼這個就是我們在修學念佛當中必須有般若智慧的主要原因，就是你必須要試著勉強自己，把心帶回家，從家裏面把佛號提起來。這個時候佛號就變得非常的堅固不可破壞。那麼這個就是我們禅淨雙修的主要理由，就是讓你所有的善根變成非常堅固而不可破壞。
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好，我們禅淨雙修就是把外在的道場轉成內在的道場。好，我們看這段的總結。禅淨雙修的這段的總結，你這段如果聽懂了，你整個禅淨雙修的操作方法，你就很清楚了。我們先把它念一遍。我們請大秉法師念一遍：
現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。唯其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所爲，夜所夢，無不趨歸于一念之專注，而十界升沈從此出矣！唯其緣生無性，故熾然造集善惡之時，蓦地放下，則一切法了不可得！然設向此了不可得處坐定，則墮無爲深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉？以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現，念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現，而不念時，便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。倘不念佛，正恐又生種種雜念；縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號。此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛。
好，那麼這段的開示，蕅益大師把禅淨雙修的一個操作講得很清楚分明，我們有叁段來加以說明。先看第一段的總標，我們看左邊脈絡的地方：現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。首先在一心叁觀的基礎，當然就是在一念心中而提起空假中叁觀的智慧。那麼在天臺宗的禅觀的基礎就是，你必須要把心帶回家，就找到你的內道場。我們一般的這念心在修學，是要假借外在的色聲香味觸法——外在的六塵來修學，這個地方難免是有心外求法的情況。那麼在天臺宗當中，就是你必須要找到你的現前一念心性，就是我們的本來面目，衆生本具諸佛所證的一念心性。那麼在一念心中，這個現前一念心性就是我們心的修學的道場。道場在哪裏？就是我們一念的清淨的本性。
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那麼這個本性當中生起兩種的觀照智慧：第一個無性緣生，第二個緣生無性。從它的修學次第我們應先注意第二句話——緣生無性。我們這念心性會産生很多很多的相狀，比方說是雜染的相狀，或者清淨的相狀，但是它都是因緣生，從本性來觀察是自性空的。所以空觀是照了這個諸法的本體，所以空觀就是觀察緣起性空，觀察自性空。這個叫作從假入空。第二個叫作從空出假，在畢竟空當中我們念頭一動，就顯現染淨的相狀出來：我們憶佛念佛，阿彌陀佛的功德就在我們心中顯現；我們憶念殺盜淫妄的相狀，叁惡道的因緣就在我們心中顯現，所以在無性的自性空當中，你因緣具足了，它就會顯現十法界的染淨的假名假相假用。所以在自性空當中又同時地具足因緣有。所以空假中叁觀其實它的操作的依止點，就在一念的心中具足叁種觀照的智慧，叫一心叁觀。當然諸位說，那中觀呢？中觀就是調整。你如果想要從假入空，加強空觀的智慧，來調伏我們的愛取煩惱；如果你覺得很沈悶，就加強假觀，提起憶佛念佛的思考，偏重在無性緣生，把淨土的假相在心中加強。那麼這個在空假之中的相互的調整就叫作中觀，所以中觀就是空假的平衡，隨時地調整自己的心態。那麼空假中叁觀其實就包括了禅淨雙修，當然我們講，觀一切法緣生無性，這自性空是比較偏重在禅這部分，禅觀是比較偏重在空性這部分；那麼憶佛念佛就比較偏重在假觀這部分。所以這禅淨雙修它們所依止的就是我們內在的道場——所謂現前一念心性，是這個意思。那這是個總標，我們詳細的內涵看下一段。那麼下一段當中，它把這個空假二觀再詳細地說明，我們從它的空假中、即空即假即中的道次第，應該先發明空觀，全面先看第, 二段，就, , 左邊這第二段：
【45】唯其緣生無性，故熾然造集善惡之時，蓦地放下，則一切法了不可得！然設向此了不可得處坐定，則墮無爲深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。
當我們的心開始帶回家以後，我們要做的第一件事情就先修空觀，來破除我們對于身心世界那種堅固的我執跟法執。空觀就是觀察緣生無性，因緣生，它無自性，自性空的。那麼當我們空觀現前的時候是什麼相貌呢？我們觀察我們過去雖然曾經因爲一時的糊塗、一時的顛倒，依止猛烈的心去造作了種種的善惡業，當然包括了善業，也包括了…
《禅淨雙修講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…