..續本文上一頁來能得人天等樂報，地獄等苦報，在生死中流轉。煩惱障能使我們感生死果，不能得涅槃，障礙涅槃。這種煩惱障，是二乘所共斷的，斷了煩惱障，才能了生死，得涅槃。煩惱障中，有見道所斷的煩惱，修道所斷的煩惱，古譯或稱爲見、思煩惱。
二、所知障：也還是種種煩惱，以薩迦耶見爲中心的，但比煩惱障更微細。其重心是什麼？所知障于一切所知法中，由于不悟法空性，對一切事理有所著，有所礙。如一切實有性等法執，就是所知障。我們不能了解如幻如化，就是有所知障在那裏。所知是我們所知的一切法，我們不能恰恰好的去如實悟解，執著一切，而起錯誤的認識。那末，所知障是由于內心有微細煩惱，所以不能如實了解一切。有了這樣的所知障，就不能成佛了，所以說所知障障大菩提。唯識宗有一句話說：“所知本非障，被障障所知”。所知的境界自身，不能說是障，由于自己心理的執障，才障蔽了所知的真相。如戴了紅色的眼鏡，看來什麼都是紅色的；戴了凹凸眼鏡，看出來都是彎彎曲曲，歪歪斜斜的。其實，所見的並沒有變了樣，只要除去紅色或凹凸的眼鏡，就見到真相了。如一切是唯心所現的，現起能取、所取，由于不知唯心所現，以爲心是心，境是境，心境各有自性，這就是所知障所起。遠離這所知障、煩惱障，是根本無分別智的妙用。能徹底的離障，才能得大菩提、大涅槃，圓滿佛果。
以下，是後得智的業用。根本智證真以後所生起來的智慧，是後得無分別智。後得，就是證真以後所得的。後得智的業用，有二：一、“能正悟入，一切所知相”：通達一切所知相，是通達一切法的如幻如化，種種無盡的，一切一切的所知法相。所以說：根本無分別智是平等智，後得智是差別智。佛菩薩不但通達平等真性，也依後得智，善巧一切，于一切無所不知。
有了這悟入一切所知相，所以能完成二大工作：“嚴淨諸佛土，成熟諸有情”。龍樹菩薩也說：菩薩得了無生法忍(般若證悟法性)以後，就沒有別的事了，專于方便利他，嚴淨佛土，成熟衆生。嚴淨佛土，是菩薩遍到十方佛土，種種供養莊嚴，見佛，聞法；廣修種種功德，莊嚴佛土。等到修行圓滿成佛，就實現了最清淨最圓滿的佛土，不但莊嚴法身佛淨土，還能引攝菩薩，于諸佛法會中，受用法樂：這就是嚴淨諸佛土。成熟有情，只是應一切根機，現身、說法。有人天善根的，以人天法而成熟之；有聲聞、緣覺善根的，以聲聞、緣覺法門而成熟之；有大乘善根的，以大乘法門成熟他──使他發菩提心，修菩薩行，廣度衆生，究竟成佛。成熟，或譯成就，就是使他成法器，善根成熟而能解脫。菩薩後得無分別智的利他，不外乎救度衆生與莊嚴佛土；在利他中，完成佛果。小乘與大乘，這就是根本不同處：小乘以“自利”爲主，以解脫自身的生死，爲唯一大事。對于衆生，只是隨緣攝化。有時往來出入，見到了人，多少說幾句佛法，要他歸依叁寶，或勸他布施，持戒；有智慧善根的人，爲說四谛法門，不能說不救度衆生。但聲聞的化度衆生，是隨緣的，缺少主動的大願，所以不能爲人作“不請之友”。菩薩就不同了，菩薩以悲願方便，利他爲先，從根本無分別智起後得智，起無方妙用的時候，能與衆生以不同程度的救度，盡未來際爲衆生。而且，聲聞但重視有情的淨化，菩薩更重視環境，也要淨化國土。如阿彌陀佛完成了莊嚴清淨的極樂世界，能攝受無數人到那邊去，淨土中容易修學，容易成就，容易不退轉。大乘法一定會說到淨土的，這就是菩薩後得智所起業用的特勝。
後得智的第二業用，是“能令生起一切相智性”。佛智的名稱很多，如一切智，一切智智，一切種智，一切相智。一切種智是一切法門通達一切法的佛智；一切相智，是通達一切法的一切相。所以一切相智與一切種智，意義相近，都是通達無盡一切法的佛智。這是菩薩的後得智，到了究極圓滿，就成爲佛的一切相智，所以是後得智所起的。
菩薩遍知──無分別智的“業”用“差別”，共有“五種”：前叁種屬于根本無分別智的業用，後二種屬後得無分別智的業用。無分別智的遍知，以對治、自相、諸差別、五作業，來說明，已說完了。以六相悟入所依住，廣明無分別智，也到此爲止。
2.127 悟入作意
2.127 悟入作意 悟入作意者，謂若諸菩薩，發心欲悟入，無分別智者，當作如是意：由不知真如，起虛妄分別，名曰一切種，爲現二取因，依此起異識；故彼因及果，雖現而實無，彼現法性隱，彼沒法性現。若如是作意，菩薩即能入，無分別正智。
“悟入作意”，是說要悟入轉依，得無上大般涅槃，應該如何作意。這裏，作意是意解，是觀想。可以分爲二段：一、作唯識理解；二、修唯識觀行。假使菩薩“發心”，想“悟入無分別智”而得轉依，那就應該起這樣的意解，也就是這樣的理解、思惟。這就是要知道：衆生無始以來，“由不知真如，起虛妄分別，名曰一切種，爲現二取因”。衆生從來不曾知道真如、法性，因沒有能通達法性，所以就起虛妄分別心。虛妄分別，是一切妄識的別名。虛妄分別的心心所法中，根本識名爲一切種，一切種子識就是阿賴耶識的異名。阿賴耶識攝藏一切種子，從種子起現行，所以虛妄分別種子識，能變現而起能取、所取，爲現起二取的因緣。到底爲什麼有虛妄分別呢？虛妄分別的所以生起，就因爲不通達平等法性、真如，不通達真如，就起虛妄分別。這樣說，有人要解說爲迷真起妄了，好像真如本來清淨，由于不了，以後才生起虛妄分別。其實，這是論理的前後，並不是時間的先後。什麼是論理的前後？在理論上，平等法性是本來如此的，因爲不通達法性，所以就有虛妄分別，所以說虛妄分別因不知真如而起，虛妄分別可滅而真如常住，可說虛妄分別是後起的。但這不是時間上的先後，決不能想像先有個真如，後來因爲不悟真如，才生起虛妄分別。真如常住，是超越時間性，所以想像有時間的先後，是顛倒見。應該說，從無始以來，就是這樣的，不悟真如而起虛妄分別。一切種，在唯識學上，是阿賴耶識，一切種子爲生起一切的根源。一切種是虛妄分別的生死根源，一切種起虛妄分別，虛妄分別能攝持一切種，虛妄分別與一切種，是不一不異的。無始以來爲惡習所熏成的虛妄分別，就是一切種阿賴耶識，爲現起二取的因。“依”于能取、所取的變現，“起”種種別“異識”。什麼是別異識？能取、所取──二取，就是別異。在能取中，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識，一一都是別異，在所取中，色、聲、香、味、觸等，山河、大地、草木、叢林，一切是唯識所現的差別相，一切唯識爲性，可以稱爲識的。
這樣，一切種是因，虛妄分別是果；虛妄分別是因，能取所取是果。“故彼因及果，雖現而實無”。依因有果，因果的種種差別，其實都是不可得的，只是虛妄分別所現──唯識現而已。虛妄分別如烏雲一樣，真如如虛空一樣。“彼現法性隱，彼沒法性現”，這就是虛妄分別種子現起時，就不知法性、真如，如烏雲聚集，明淨的虛空就隱而不見了。如虛妄分別的一切種子沒有的話，法性就顯現清淨，如烏雲消散而顯出明淨的虛空一樣。迷悟、染淨的轉依，應這樣的理解！
“若如是作意，菩薩即能入，無分別正智”。這是結說。菩薩發心要悟入無分別智，證入法性而得轉依，要有上面所說那樣的作意。衆生無始以來，不悟真如，起虛妄分別，有一切種子阿賴耶識。有了一切種子識，自然的現起能取所取，因果展轉，起種種異識，在生死流轉中，不能解脫。這唯有了解虛妄分別所現，雖現而無實去求解決。這樣的作意，菩薩就要入唯識法門，讀大乘經論，理解唯心所現的道理，起唯識的決定勝解。有了這樣的唯識正理的聞、思，進一步可以修觀了。
從緣知唯識，觀識不得境；由境無得故，亦不得唯識。由此無得故，入二取無別，二別無所得，即無分別智。無境無所得，以是一切相，無得所顯故。
上來理解到，生死到涅槃──轉依的正理，就是依唯識所現，而明迷悟、染淨的正理。有了這樣的理解，就要進一步修唯識觀，觀也就是作意。被稱爲方便唯識觀的，是“從緣知唯識，觀識不得境”。緣是所緣，了解到心識所緣的，一切唯識。根本是虛妄分別──妄識。依虛妄分別而顯起一切，這一切當然以妄識爲自性。在虛妄分別心所緣境界，似乎是存在于心外的，知道了一切都是唯識所現，所以觀一切唯識而不得外境的實性。離了識以外，所取的境不可得，就是所取空。唯是識所現前，離心的所取境不可得，是唯識無境的正觀。
“由境無得故，亦不得唯識”，被稱爲真實唯識觀。識與境是相對的，有境就有識，有識就有境，有漏的心識活動，確是如此的。現在，既觀所取的境不可得，與境相對的識，也不可得，所以說亦不得唯識。依空宗說，這妄識也是空的；但唯識宗說，因外境空無，能取的內識也不能現起了，所以說不得唯識。
“由此無得故，入二取無別”，由于觀所取無所得，能取也無所得；境不可得，唯識也不可得，所以能悟入二取無別。能取不可得，所取不可得，同樣的無得，無二無別。“二別”──能取所取的差別都“無所得”，能從觀而悟入無得，“即無分別智”現前。妄識與分別智，有這樣的根本不同：妄識一定有所取、所緣境相，如沒有境，妄識是不能生起的。有心一定有境，所以密嚴經說：“衆生心二性，內外一切分”，衆生心有二性，就是現有內外，內是能取，外是所取。有能取、所取，相互關涉，所以種種貪愛，種種執著，種種分別，都起來了。無分別智，決不是我不分別，不想就是了。一定要破除所取，因所取空而能取也不起，無分別智才能現前。無分別智與妄識不同，是沒有所緣相的。無分別智證悟真如，真如無相，所以無分別智不是妄識那樣，有真如相可得。一般心識的緣了境界…
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