..續本文上一頁中道與二邊，“辨中邊論”也是從虛妄分別說起，如說：“虛妄分別有，于此二都無，此中惟有空，于彼亦有此，故知一切法，非空非不空，有無及有故，此即爲中道”。辨中邊論的頌文與本論的意思相合。依中邊論說：虛妄分別是有的，就是現二及名言的識。在這虛妄分別性中，現起的二──能取、所取，實在是都無自性，不可得的。在虛妄分別中，都無能取所取，所以虛妄分別性中惟有空性(無性)。空無是不礙現有的，所以彼空性中也可有虛妄分別。此虛妄分別是能現的，空性是無。現起的有，與無性的空，不一不異，所以說“故此一切法，非空非不空”，這就是中道了。
1.2 廣釋
1.2 廣釋
1.21 辨生死
1.211標列
從此以下，對法與生死，法性與涅槃──兩方面，作詳細的解說。先辨生死，也就是法的分別。標列，是把要說的內容，總括的標列出來。
由六相悟入，諸法爲無上：謂相與成立，及非一非異，所依共不共，悟入能所取，現似而非有。
有六種相，或可說從六方面，對于一切生死法，爲悟入的無上方便。說到悟入，中國學佛的人，開口是開悟，閉口也是開悟，悟是悟入真如的意義。這裏也說悟入，意義稍有不同。從理解法開始；理解以後，深深的思惟法；進一步從修持中通達究竟。所以“悟入”不單是開悟，是經聞、思、修而到達證見的。
本論以“六”種“相”說明此法，是通達法的“無上”方便。六種相：1.“相”；2.“成立”；3.“非一非異”；4.“所依共”；5.所依“不共”；6.“悟入能所取，現似而非有”。簡略的說：1.相，是法相，如上頌說：“此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言，實無而現故。以是爲虛妄，彼一切無義，惟計故分別”。2.成立，如上頌說：“無而現故亂，即是雜染因；如現幻象等，非有而現故。若無及現中，任隨一非有，則亂與不亂，染淨皆非理”。3.非一非異，如上頌說：“此二非即一，亦複非別異，以彼有無事，有別無別故”。4.所依共；5.所依不共。所依，指生死流轉，虛妄分別法所依。所依法中有共的，是衆生彼此間所共同的，如所住的世界(地球)，是人與人，人與畜生等所共同的。不共，如一個人，一個螞蟻，都有個體，維持各自的生存。所依，有此共與不共二種。6.悟入相──“悟入能所取，現似而非有”。對識現起的能取、所取，不執著爲實有，不執爲心、物別體，悟入是現似而其實非有的。悟入一切法唯識所現，是修觀悟入的必要勝解，這是六相中最重要的部分。
1.212 別釋
1.2121 略指前叁 其中相成立，及非一非異，如略標中說。
分別的解釋六相中，第一相；第二成立；第叁非一非異，這叁相都已在略標中說過了。
1.2122 所依共與不共 諸于何流轉，說彼爲所依？謂情界器界。器界即爲共，如共同所了。
現在從所依說起。什麼是所依？“諸于何流轉，說彼爲所依？謂情界器界”。這是所依的解說。諸，與“凡”字差不多。凡是于什麼流轉的，在什麼處流轉的，依什麼法而流轉的，就說他是所依。流轉，或譯作輪回。我們可以水的流動爲比喻，如水流入了漩渦中，轉來轉去，轉不出去，一直在這圈子裏面轉動，這就是流轉。衆生在生死中，也是這樣，升到天上，由天上又入人間，人間再入地獄，地獄出來到畜生，畜生又到地獄，地獄又到人間，盡管轉來轉去，卻一直在生死中，因此稱生死輪回爲流轉。衆生無始以來，死了又生，生了又死，生死不已的是流轉，到底依什麼而流轉？流轉的所依法，是“情界、器界”，情界與器界，是流轉的所依。
什麼是情界、器界？界是界別，有界限的，彼此差別的。佛法總說二種界：一、有情界，二、器界。有情是有情愛的，有情識的，如人、畜生、天、地獄、餓鬼這五類都是有情界，都是有生命的，有心識作用的。古譯衆生；新譯爲有情，是有心識作用，情愛活動的生命體。有情分五類，名爲五趣，或分六趣(六道)，在天、人、地獄、畜生、餓鬼外，更立阿修羅爲一趣。
什麼是器界，器是器皿，是能容受物品的。現在所說的器界，如地球、星球等，是人類等所住的，所以地球等屬于器界。佛法中所說的器界，有無量的大千世界，中千世界，小千世界。一小千世界，有四大部洲，八中洲；我們所住的，是南閻浮洲，屬于器界。簡單說，人類是有情界，動物等也是有情界。山、河、大地、草、木、叢林，這都是器界。器界中，例如我們所住的世界，在地上名五趣雜居地──地獄、畜生、餓鬼、人、天，都是的。向上還有空居的天；人天都有淫欲，所以名爲欲界。欲界以上有色界，無色界，都是天趣。欲界、色界、無色界，總名爲叁界。
論有情，不出于五趣；論器界，不出于叁界(九地)。生死流轉的所依，以人類來說，身心是所依；我們住在這地球、山上、海裏，也是我們的所依。
現在先說器界所依：“器界即爲共”，器世界是共的所依。這地球是誰的？不能說是個人的，是全人類(及畜生等)所共的。或者說，如空氣，如大水，這都是共的。共是共同的，佛法說共業所感，就是大家的業共同所感到的。以唯識來講，是唯心所現的。在我們心識中，現起來的時候，就現有內而身心，外有器界的相，各自各的顯現出來，所以說唯識所現。以人類來說，每人都從自心識中現起這器界相，所現的器界相，在我、你、他間，都有一個共同性：我現起這樣的相，人人都現起這樣的相，器界相現似共同性，不以個人的心識而有所改變，所以被想像爲有一客觀實在的物質世界。成唯識論舉燈光的比喻：在這房子裏點一盞燈，光由此燈放出，一燈放一光；如房內又有一盞燈，就又有一光；或有幾十盞燈，幾百盞燈，就放射幾十幾百光明。這幾十、幾百盞的燈光，綜合融和，現出一片光明，這一光明，誰能分出此光彼光呢！而事實上，各各燈放各各燈的光明，雖綜合如一大光明，而仍是屬于各各燈的。如這盞燈熄了，這盞燈的光明就不見了，但大家所見的，還是一片光明，並不因一燈光明的熄滅而不見。這比喻說明了，我們所依住的器世界，器界的存在也是這樣的。心識所現起的器界相，是各人心識所各別顯現的。由于心識所現的器界相，彼此間有共同性，大家都見到同一的器界。見到的是同樣的，好像與我們的心識是沒有關系，其實是我們各各所變現的。是各人各各變現的，那末這個人死了，他所現起的器世界，應該就不見了，可是大家還覺得是同樣的世界。一人死了，多人死了(又有人生了)，這地球還是地球，這正如一燈息了，幾盞燈息了，還是見到一大光明一樣。器世界的共，是“如共同所了”。大家所了解的器界，一模一樣，因此這一種所依，稱之謂共。
如以五趣生死來說，五趣有情所見的器世界，不是一致的。你、我、他，都是人，人類所見的世界，是一樣的。假使有人所見不同的話，那是病態，器官有病，神經失常，心理變態了。但人以外，還有畜生、餓鬼、天。人類所見的人世界，雖然都是一模一樣，但這個器世界，在餓鬼、天、畜生來看，就與我們有點不一樣了。如我們常見紅花、黃花，多采多姿的花，有些動物，如牛，所見只是灰色的。如牛與牛能互相交換意見，那末，一定以爲這世界是灰色一片了。又如人世界所見到的水，水是人類器界所共的，可是餓鬼所見的，是火焰，膿血。餓鬼不見清水，在人來說是錯了，但餓鬼與餓鬼間，有他們的共同了解，都說是膿血、火焰，怎能說他是顛倒？
魚類所見又不同，魚遊在水裏，正像人在空氣中一樣，若無其事。如人在空氣中，魚遊在水中，也是這樣。魚類住在水中，有對水的不同感覺，這是魚的器界。如果是天的話，所見的是七寶莊嚴，這就大不同了。所以器界被稱爲共，是共業所感，共同所了。但約衆生的類別不同來說，是隨類而所見不同的。
有情界有共，複有諸不共：
現在來說有情界所依。“有情界”，“有”是“共”的，也“有”種種“不共”的；共有種種，不共也有種種。例如每個人，都保持個體生命的延續，各各的不同活動，各各的不同思想，都獨立的存在與發展，這是不共的。可是有情與有情，彼此間也有種種關系。如人與人，人與畜生，畜生與畜生，彼此間都有相互關系。這種共同關系，就是共。所以器界──山、河、大地、草、木、叢林，都是共的。以有情界來說，就有共與不共的。成唯識論也說到共與不共，但所說的意義，有些不同。總之，有情所有的個體活動，是不共的；而有情與有情，彼此間結成共同關系，就是共。“有情界有共，複有諸不共”，這二句是總標，下面分別的說明。先說所依有情界的八種共。
托胎生、名言，攝受與治罰，饒益及違害，功德並過失：由更互增上，互爲因故共。
頌中先舉八事，次說共的意義，就是末二句：“由更互增上，互爲因故共”。這是通于八事的，所以先解說後二句。共的意義，是更互增上，及互爲因。什麼是更互增上？增上，是有力的。這個對于那個，能給與一種影響，給與一種力量，這就叫增上。更互是展轉的意義，如你對我，我對你，彼此間能互相給與一種力量，這就是更互增上。什麼是互爲因？增上也可說是因，但約疏遠的說，因是比較親近的。佛法說因果，如甲給予乙以一種力量，能使乙生起，甲就是乙的因；因力，也有相互的關系。由于增上及因的展轉相關，所以形成有情界的共同關系。例如我罵你一句，這句話就是一種力量，刺激了你，使你聽了，立刻臉色變青，有的兩腳亂跳；再不忍，拳一伸，就打起來了。你打我，也許我也打你，結成了彼此間的嚴重關系，可能一直影響下去。不但是人，人與畜生，畜生與畜生，衆生與衆生間，都有一種相互的影響力，所以互相爲因，也互相爲果，這就是共的意義。
八種共中，一、“托胎生”：新生命…
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