..續本文上一頁的開始，叫生。以人來說，是父母和合，父精母血，結合而開始一新生命的活動，名爲生。佛法說衆生有四種生：胎生、卵生、濕生、化生。化生，新生命的開始，全依業力而生起，沒有與其他有情的共同關系。但人及猴、牛等高等動物，都是胎生的；雞鴨等鳥類，是卵生的；其他先生一卵子，經一次、二次的變化，才成爲成蟲，這一類，稱爲濕生。胎、卵、濕生，就依賴其他的有情而生起。
佛法雖說四生，主要爲人類說法，所以以人的胎生來說。一個人要出生，要具備叁方面的事情：要有父親；要有母親；在父母和合，父精母血結合時，另有有情自己的業力引發，識來入胎。這是說，在父精母血正結合的時候，一念識依托而起，成爲一新的生命開始。這樣，胎生要有父、母，要依賴父母間的增上力。所以這樣的生命開始──“托胎生”是有情所依的共事。
二、“名言”，這裏的名言，指我們的語言、文字而說。不管造的文字，怎樣合理，寫的怎樣好看，如只是自己了解，別人都不識，這失去了名言的作用，不能有所表示。如語言的音聲流變，彼此間完全不能了解，也不能成爲語言。要知道，語言也好，文字也好，都成立于人與人間，由于彼此互相了解，漸成爲共同承認，共同應用的名言。如語言，一地區有一地區的語言，一時代有一時代的語言，在這同一地區，同一時間中，人與人間所說的，大家習俗相傳，共同承認、了解這句話；你說我也懂，我說你也懂，成爲一種表示意義的語言。語言──名言，是表達我心裏所了解的，覺到什麼，就說出來使你了解。這句話表示的意義，彼此間有共同感，所以能互相溝通感情，傳達種種知識，可見語言──名言是共的。文字也是如此，不是聖人造好一批字，讓大家去使用。文字是漸漸傳出，孳生而日漸增多起來。文字的意義，大家公認了，在人類界應用起來。文字是不斷演變的，字形與意義都在演變中。有時誤寫或誤解了，習俗以訛傳訛，被大家誤認了，還是一樣用。錯就錯了，只要大家公認就得。所以文字──名言，是有情界所共依的。古代文字，都出于人的偶然應用，漸被大衆所接受。近代文明，或新發現一種元素，成立一種事實，都給以一個名詞，後人照著使用，這名詞就爲大家所通用了。總之，名言要彼此間共同了解，承認，這不管中國、外國、古代、現在，都是一樣。名言是成立于有情間的，所以是共的。
叁、“攝受”：這是組織，也是領導。如老師教學，許多學生來跟他學，老師攝受學生，形成師生關系，這就是攝受。在佛法中，老師攝受弟子，是攝受的一種。如家庭，有家長領導，成爲一個家庭。不論人少人多，在社會中，每一社團，都有領導者在攝受。國家，佛教的僧團，都是一樣。這是多數人能集合起來，中間有一種向心力──攝受的力量，使大家能聯結于同一範圍之內。徹底的說起來，畜生間也有攝受的。我在四川看到，老猴子在前來了，母猴、小猴子就跟著來。凡是群居的有情，都有攝受力，建立起彼此間的集體關系。這當然是有情界的共。
四、“治罰”：是攝受，那就不是個人，而是彼此間的組合了。不管這組合是寬松的，或嚴密的，既是組織，爲了維持此團體的健全，發展，不論大小，都會有成規。所以有句話說：家有家法，校有校規，國有國法。如組織內的成員，所作所爲而可能障礙破壞此組織，那就要受到組織的製裁──治罰。以國家說，即是法律，以法律來處罰。在佛教內，出家以後，加入僧團，成爲僧團的一員。在僧團內，受到佛製戒律──學處的約束。如違犯了，就要受到僧團的治罰。有了攝受，就有治罰。家有家法，學校中有校規，宗教有教規，國家有法律；現在成立的世界性組織，國與國之間的聯合組織，也就有國際的製裁。這是有情界的共同。
五、“饒益”、六、“違害”：這二事，是相反的。什麼是饒益？能給他一種利益，使他得到好處，是饒益。什麼是違害？能夠給他一種損害，使他感到苦惱，是違害。舉例說：別人經濟有困難的時候，能夠幫助他，或救濟他，就是饒益。如賴了他的錢，或想盡不正當辦法以取得別人的財物，這就是違害。饒益與違害，都建立在有情的共同關系上。凡是對他有利的，或是物質上的，或是精神上的，或是知識上的，或使他的身心健康，人格進步，只要是能使他得到利益的，這一切都是饒益。相反的，凡是使他困難的，引他墮落的，或殺他，打他，騙他，謗他，只要是使他受到損害的，一切都是違害。
七、“功德”、八、“過失”：這又是相反的。過失，不好的事情，錯了就有罪過。反之，有了好的事情，有功可得，就名爲功德。功德與過失，都是依有情與有情間的共同關系而成立的。什麼是功德？如布施，或供養叁寶，或救濟貧窮，或辦理社會文化事業，這都是功德。或說在家裏孝養父母，受持淨戒，這些好事，都是功德。相反的就是過失，如不孝父母，刻薄剝削貧人等。
那末，這饒益與違害，功德與過失，有什麼不同？饒益與違害，是約對他的意義上說的。使他得到好處，使他得到損害，是饒益與違害。如約自己說：做了好的事情，自己可得到功德；做了不好的，自己就有了過失。功德與過失，能使自己得到幸福與苦難的結果。饒益與違害，功德與過失，雖有約對他說，約自己說的不同，總之都是建立在有情與有情的共同關系上的。如果離開了其他有情，專講個人的話，這功德與過失很難講。一個人關起門來做，沒有共同關系，沒有共的意義，這功德與過失亦建立不起來。所以在佛法之中，說的好事，如不殺、不盜、不淫、不妄語等，那都是與有情有關系的。說不好的：如殺、盜、淫、妄語，種種都是與有情有關系的。
上說八事，在有情彼此之間，都有“互”相“增上”，“互”相“爲因”的力量，造成有情與有情的“共”同關系。如托胎生，在人類，構成了宗族生命的延續。名言，促成人類的感情與知識，相互交流。以此而攝受成爲群體，有家庭、社會、國家等。爲了維持團體，所以有法製治罰。彼此間有利有害；也就有功德與過失。這一切，成立于有情與有情的共同關系上，所以說是所依共。
依及諸了別，苦、樂、業、死、生，系縛與解脫，彼九不共故，名不共所依。
有情界的不共所依，有九種，多數是佛教的術語。
一、“依”，依是依止。有情自體的依止，是業力所感的果報識，也是持有一切種子的種子識，形成有情的生命主體。依唯識學說，阿賴耶識就是依。攝大乘論中，第八阿賴耶識，名爲所知依，是一切法的所依止性。本論沒有明白說到七識、八識，但也提到一切種。關于心識，現在簡單的說一下。大乘唯識學說，就我們的心識作用分別起來，是前六識及第七、第八識。前六識是：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，是大家所容易了解的。如我的眼看到了什麼色──形色、顯色，引起的認識作用，就是眼識。耳根聽到聲音，引起的了別作用，能了解這聲音的，就是耳識。鼻識了別香臭；舌識了別滋味。身識是身體接觸到物體，感覺到硬、軟、熱、冷等，能夠了別到這是什麼，這就是身識。意識是憶念過去，想像未來，或了別現在；不只了別具體事相，還能推究法與法間的關系，法則義理等，都是意識的作用。這六種識，從小乘到大乘，是佛法所共說的。
大乘唯識學，更說到二類很微細的識，依現在的知識來說，是屬于下意識，或潛意識的。在自己能感覺得到的心理活動──六識以外，還有微細潛在而不易覺察的。二種細識中，第七識名末那識，是深細的自我執著，直覺得有自己存在。最深細的自我覺了，就是第七識。第八識名阿賴耶識，一切種子依阿賴耶識而存在，依阿賴耶識而顯現。從阿賴耶識所有種子而顯現的，是器界及一切識，所以成爲一切法的依住。阿賴耶的意義是藏，如庫藏一樣，有東西就放進去，要用就向裏面拿。所有一切的認識，都留下潛能，藏在裏面，有緣再顯發出來。藏入又發現出來，成爲一切意識一切法的根源，所以名爲阿賴耶識。
依唯識學說，依是阿賴耶識，是業力所感的果報識，現起一切的種子識，所知一切法的依住處，所以名所知依。不過照中國一般所了解的，唯識學一定說七識、八識；其實不一定如此。在印度，唯識有二大派：一派名隨教行派，就是依經文怎麼說，就怎麼說；這依經說的一派，都是立第七識與第八識的。另一派名隨理行派：以爲經文所說，每有隨機方便，不了義說。隨理行派以理爲宗，如世親菩薩門下的陳那菩薩，是“因明”──佛教論理學的權威；陳那的弟子名法稱。這一派說唯識，不立七識、八識，也還是一樣的唯識學。不過在中國，這一派沒有傳來。如立第七識、第八識，依一切種、果報阿賴耶識爲“依”；如不立第七識、第八識，那就依異熟──果報意識爲依。在部派中，如說一切有部，立“命根”爲有情依。
二、“諸了別”：了是明了，別是區別，了別是我們有認識作用的那個識的作用。爲何名諸了別？了別識不止一種，如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識就是六種了別。立八識，七識與八識也是有了別作用的，不過阿賴耶識重在“依”，前六識的了別作用強，所以了別屬前六識。心識的了別作用，都是不共的。我的意識不是你的意識，你的意識不是我的意識，眼識等也如此，彼此間各各不同，所以六識了別，是有情界各各不共的。
叁、“苦”，四、“樂”：苦與樂，是情緒上的一種感受，受蘊所攝，是內心的情緒作用。我感覺到苦痛，別人不一定感到苦痛；我感到快樂，別人也不一定在快樂。如到了八月中秋，明月圓滿的時候，大家去賞月，有人看到月亮，歡喜極了，又亮、又圓，心裏說不出的歡喜。但有的卻對著月亮，在淌眼淚，心裏難過得很。觸對境界，各人的感受不同，情緒不同。看到月亮時，內心引生的苦樂，是有情彼此所不共的。又如上山，自己不想上…
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