..續本文上一頁山去，父母或師長的命令，“去！非去不可”！不去不成，只好上山去，一面走，一面心裏不歡喜，滿心不快活。如自己要去上山，越走越有興趣，即使腿酸，心裏還是歡喜的。同樣的環境，同樣的了解，但所得的苦與樂，彼此間是不相同的。從業感得苦果，或得福樂的果報，在有情間也是不共的。
五、“業”：業是什麼意思？業就是事業，作事。不過佛法裏所說的作業，範圍比較大：身體所作的是身業，口說的是語業(寫出文章來，也是業)，內心的動作是意業。總之，身心的一切動作，都是業。通泛的說，業與其他有情相關，但這裏所說的是：自己怎麼做了，引起一種力量，能影響自己──現在或未來，受苦或受樂；這種造作的力量，就是業。如布施、持戒、忍辱等，凡作善事，當下留下善的力量，潛藏在自己身心內，這就是善業。殺生等不善業，也是這樣。身語意叁業，是各人自己造作的；留下的業力，也是你是你的，我是我的，各各不同。有情所造的業，是彼此不共的。
六、“死”，七、“生”：各人生，各人死，生死是各人自己的事情。向來說，真正無常到了，到了要死的時候，什麼人都代替不了你。自生自死，是各人自己的事，與別人無關，所以是不共的。
八、“系縛”，九、“解脫”：什麼是系縛？系縛如被繩索捆縛住了；系縛是解脫的反面，解脫如把繩結解開脫下一樣。
如人生不自在，受束縛而不得自由，有一種力量把我束縛住了。在種種束縛之中，要生出來，就不能不生；生了以後，就受製約，受支配，終于又不得不死。如生在人中，就是一個人；當然人的能力有大小，知識有強弱，境遇有順逆，可是總有個限度，怎麼也超不過這人的限度。人生出來以後，就有一期的延續，經過老、病階段，最後還是不能不死。死了以後還要生，永久是個生了又死，死了又生的局面，這就是系縛。被什麼束縛住了？還是自己束縛自己，自己的迷妄，自己的煩惱，自己的錯誤行爲，自己系縛自己而不得解脫。
解脫也是自己的事，誰也不能使你得到解脫。所以楞嚴經中說：佛的堂弟阿難說：我是佛的堂弟，佛很喜歡我，總想佛能幫助我解脫，可是事實上卻不可能。所以學佛的人，向來有兩句話：“各人吃飯各人飽，各人生死各人了”。系縛生死是自己的事，解脫涅槃也是自己的事，都屬于有情的不共。
依與了別，是有情自己的心識問題。苦、樂，是情感的。造了業，所以有死，有生，或系縛而生死不了，或解脫而證得涅槃。這“九”事是“不共”的，所以“名不共所依”。
悟入二取似現非有 共現外所取，實即能取識。以離其內識，外境義非有，是共同性故。
六相中第六，悟入二取似現非有，爲說明生死法爲唯識所現的重要部分，共有六頌，次第的加以解說。先明所依共的不離內識：“共現外所取，實即能取識”等，是約共所依說。共是山、河、大地，草、木、叢林，星球，一般人所認定的客觀物質世界；還有有情不共中的共，如胎生等八類，那主要是人類社會文明的事情。
以唯識學來說：“共現外所取，實即能取識”。山、河、大地，草、木、叢林，種種星球，宇宙間的無邊世界，這一切所依共的器世界，是有情內識共同所現起的。依小乘說，是共業所起的；依唯識說，是心識中業力所現起的。有情與有情間，“現”起“共”同相，“外”在相，成爲心識“所取”的外境，覺得有一心外存在的世界。一般人都覺得這是在我們心以外的，所以說唯識不容易理解；如說這是在外的物質世界，大家都覺得是對的，因爲每個人都是感覺到這樣的。可是，依唯識說，這是“實即能取識”。一般所感覺到的外在境界，實在是我能取心識上所現的境界。換言之，所取的外境，實際是我們能取心識所表現的，就是我們的心識。
明明有所取的外境，爲什麼說就是內識呢？因爲“以離其內識，外境義非有”。我們所見到的，聽到的，我們所了解的所謂器世界，好像是在心外的，其實如離開了我們的內識，沒有內識的活動作用，那外面所取的境界，就不可能成立。換言之，我們所以知道有這客觀存在的器界，因爲有心識作用而發現出來，如沒有心識，根本不知道有什麼外界的存在，所以說，離去了內識，外在境義是沒有的。
彌勒的唯識學，是建立在“認識論”上的。譬如說：我們所認識的什麼，不是直接得到那東西，是心識上現起的所取影像，這影像並沒有離開了自己的心識。例如顔色，紅的是紅的，黃的是黃的，以爲確有紅、黃等色彩在外面。其實紅的、黃的，都是我們的眼根，引起眼識所現的。由于人類眼根的共同性，引起眼識所現，也有共同性；我們就以爲事物的本身，就是這樣紅的、黃的。關于外境不離內識的唯識論，彌勒、無著、世親等菩薩，都有嚴密的論證。本論下文也有很好的說明。但不要誤會，現起所有的外境，唯識學並沒有否定他，只是說這是不離心識而存在的。
器界等外境，是不離內識而存在的，這是唯識的定義。一般人總覺得：既如此，爲什麼你看到紅的，我也看到紅的？不能由個人主觀、片面的來決定，所以是客觀存在的。即使你不知道，沒有見到，大家也還見到是紅的。爲了解釋這一疑問，所以說：“是共同性故”。共同，是我的心識現起來的印象如此，你的心識所現起來的印象也如此，大家現起來的印象都是這樣，有一致的共同性，所以覺到不因個人的心識而改變，這才誤解爲客觀實在的外界。
因爲你是個人，我也是個人，中國與外國人都差不多，看起來樣子不同一點，其實是差不多的。我們的眼睛有共同性，也不是一切有情共同的。人與人之間有共同性，畜生中一類一類都有其共同性，鬼與鬼，天與天，都有其同一類的共同性。所以同類共見的，似乎確實如此的器界，在不同類的有情中，因不同的識類而器界相有所變化了。共同性的隨類而不同，也可以說明外所取非實的意義。
于余不共識，爲所取等義，謂他心等法。
上文說：所依共的，是山、河、大地，草、木、叢林，星球等器界；所依不共的，是有情界。有情界中，有共義的，是托胎生等八類；不共的是依，諸了別，系縛，解脫等九類。器界及有情界的共義，能爲其他的有情所了別，是唯識所現，已如上說。“余”如有情“不共”的心“識”，也能“爲”其他有情所取，成爲他有情的“所取”“義”──境。他人的心，被別人知道如何如何，他心就成爲所取的境界──義就是境界義。不共而成爲所取的，不只是“他心”，如他有情的生與死，煩惱的系縛，煩惱的解脫，苦與樂等，都可以爲他有情所取。爲所取的內容不少，所以說“爲所取等義，謂他心等法”。謂他心，是別人的心。有情的心，是各各不共的。我知道你的心，或你知道我的心，難道我的心，成爲你心識上的境界嗎？又如意識能知道眼識，耳識，鼻識，六識是不同的心識作用，也不能說眼識，耳識，鼻識等，就是意識所取的內容。以心知心──甲有情知乙有情心，或意識知眼識，這能說唯是內識所現嗎？這一問題，依大乘唯識學說：每一有情，都有他的心識活動。說唯是有情各各有識，而在各人內心有所了別時，都是自識所見的，所以是唯識的。進一步說，他有情心，不是直知他心，而是在自己心中，現起他心的活動情形。所以知他心，是在自己的心識上，現起他人的心象，自心所能取的，就是自心所現的，所以知他心等是唯識的。
諸能取識前，更互非境故；于非等引時，自分別現故；于諸等引前，叁摩地行境，現彼影像故。
上面說明了所依共與所依不共的，不離內識，都是識所現的，所以生死一切法唯識。但所說唯識，不是唯一識所現，而是種種心識的種種現起，所以又說此二頌。現在先說明二個名詞：“等引”，“非等引”。一、等引，印度梵語是叁摩呬多，譯義爲等引。等是平等，引是前後的引續，引發功德，等引是殊勝的定。說到定，梵語名叁摩地，簡譯爲叁昧，意義是等持。什麼叫平等？原來，一般的心是不平等的，不平衡的。心是散亂的，妄想紛飛，修定是精神集中，系念一境以息除妄念。但心是不平等的，平常是散亂，要他不散而歸于一，又易于昏沈，什麼都不解了，進一步就是睡眠。如將心提起，心又向上飛揚──掉舉。不是掉舉，就是昏沈；不是偏于這邊，就是偏于那邊。不能保持心的平等安和，就不能得定。學佛而要修定的，要修習到內心平等，不散亂，也不昏沈；不起種種分別，卻又明明白白，這就是平等持心的等持。由于心的定──等持，引起平等的前後延續，引發定中的種種功德，所以名爲等引。靜慮(四禅)，等至(八定)，等持(叁叁摩地)，解脫(八解脫)，這些勝定，都名爲叁摩呬多──等引。二、非等引，即一般的心，或是昏昧睡眠，或是散亂、掉舉，凡沒有達到等引境地的，都名非等引。唯識，不是一識所現的，不但自心與他心不同，眼識等與意識不同；在意識中，定心也與散心不同，不同心識上各現所取，所以一切是唯識。
現在來銷釋頌文。“諸能取識前，更互非境故”。能取心如上說，自心與他心，眼識等與意識，等引心與非等引心，是各各不同的。如等引的能取識現起的境界，在定心中，定心所取的境界，與非等引能取的境界──散心分別所取的境界，是彼此不同的。在定心不取散心的境界，散心也不取定心的境界。所以說等引境，非等引境，在不同的能取識前，彼此間是互不爲境的。換言之，散境是散心的境，定境是定心的境，彼此不同的。例如我們的臂上，用針刺一下，一般人會覺得很痛，那是散心分別所取的境。如這人受了催眠，或是入了定，那針刺下去就不覺得痛，那是催眠狀態的心境，這可見各各取境不同了。
再分別來說，等引的境，與非等引的境，是怎樣的唯心所現？“于非等引時”，也就是散心分別的時候，所取境是“自分別現”的。自己分別心所現起的，是分別心所知道的…
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