..續本文上一頁能夠漸漸的悟入法性？如生死的流轉不息，要有所依止，所依共，所依不共，就是這有情界、器世界，是生死流轉的依處；悟入法性、得涅槃，也同樣的要有依處。
叁、“抉擇”──抉擇是智慧的作用；般若悟入法性，般若──慧以抉擇爲性。擇是選擇、簡擇，如選擇物品，這是好的、要的，那是不好的、不要的，這就是擇。抉是抉發，將正確的事理，抉發出來，顯示出來，這是抉。抉擇是般若──慧的觀察作用。如七菩提分中有“擇法”，也就是抉擇法。
四、“觸證”──觸是直接的接觸到，證是證實。法性不是名言，不是聽到，理解，而是般若的直接的觸證。例如一杯蜜，要真的嘗到了杯中的蜜味，才是觸證了。這裏說觸證法性，觸證的觸，與色、聲、香、味、觸、法的觸不同，這觸是法性──真理的親切體驗，中國學者每稱之爲開悟，或證悟。
五、“隨念”──隨念，依過去所得到的，隨順系念不忘。隨念，是修行的方法。
六、“到達彼自性”──經修行而達到究竟。自性，就是法性，也就是涅槃。法性是勝義的自性，就是體驗到這自性，究竟圓滿的實性，唯識學名之爲圓成實自性。
1.222 別釋
(1)相相如略標說。
以下別說六相。法性的“相”，在“略標”中已“說”過了。法性相是：沒有能取、所取，沒有能诠、所诠；不是語言可說明，不是思想可分別理解的。超越一切相對的名言，相對的能取所取，是絕對的，無二無別的真如性。
(2)依處 處謂一切法，及一切經等。
“處”，是依處。依于什麼，才能悟入法性？論說有二：一、依“一切法”；二、依“一切經等”。什麼是依一切法？法是形形色色的一切事。如山、河、大地，草、木、叢林，國家，社會，家庭，個人等，只是複合的假有。如分析一切法，凡有一一特性的，如色法有青、黃、赤、白等色，心有眼等識，貪、嗔等心所，這都名一切法。現在而外，過去、未來的也是法。阿含經曾說：如于一法不通達，就不會證悟的。這是說，要證悟，須證知一切法性。但一切法如此多，怎能一一都通達呢？一切法雖多，但法性是通相，是遍通一切的，能通達一法性，就通達一切法性。一法如此，法法如此，凡是證悟的，沒有悟此法而不悟彼法的。悟一法，即悟一切法，約悟入法的實性說，並不如某些人所誤解的，以爲悟了什麼都知道。現象界無限差別，怎能一切都知道呢？一切法的法性，平等法性，是無二、無別的，是依一切法而觸證的。
小乘──聲聞學者，急于解脫叁界生死，如說：“叁界如火宅，生死如怨家”。佛給以簡單扼要的方法。身心以外事不問，專從自己身心去觀察自己。觀自己身心爲無常、苦、空、無我(這是生死法的通相)，體驗而得解脫。所以小乘學容易，簡單而扼要，但身心也是一切法(身外法也不外于此)，還是依一切法的。大乘廣觀一切法空，不生不滅。如大般若經說：色、受、想、行、識──五蘊，十二處，十八界，凡夫事，二乘事，菩薩事，成佛的事，一切一切都爲般若慧所依。大乘唯識學，所以說悟入法性，平等法性，要依于一切法。
第二是依一切經等。無論是身心以內的，以外的，一切法一直呈現在我們的心識之前，我們不知道法的真相，所以不能得到解脫。唯有依佛的開示，菩薩等聖者的開示，才能得到應遵循的正道。所以說依一切經等，不但是經，還有菩薩的論，經與論都是悟入法性所依止的。經是非常多的，如持一部經，能解脫生死，成佛，還簡要容易，依一切經，那問題可大了！小乘法雖可以簡持而入，大乘卻不能如此。菩薩發心，無量法門誓願學，一切法門都是菩薩所要學的。因爲佛所說的法，是適應衆生根機的：或是人、天世間法；或是爲聲聞、緣覺說的；或是爲大乘菩薩說的。所說的法，或是通途大道，或是說迂曲的路，或是便道小徑。佛說無量，有方便，有真實；有權教，有實教；有了義，有不了義。適應衆生無邊根性，說無邊法門，菩薩要利益一切衆生，衆生根性不一，怎能專學一經，一佛，一咒？如賣帽子的，如拿一頂帽子，要人人都適合戴上，那是不成的；如爲大衆著想，大小都得備有。學大乘法要依一切經典，理由就是這樣。所以西藏黃教──達賴、班禅一派，依一切經論從五乘共法到叁乘共法，再到大乘不共法。統貫一切教法，次第深入，正是依一切經等的好榜樣！
依一切教典，一切法門，願學無量法門，就是菩薩通達法性所依的方便。部分中國佛教的觀念，有些不同。以爲證悟，證悟可說麼？不可說。可思惟麼？不可思惟。修學經論，是要分別的，那不是愈分別愈不對嗎！所以譏爲“以水洗水”。如不可說，所以非文字相；非能取、所取，所以非心緣相，于是有直下不作分別去參證的方便，這是中國禅者的見解。唯識是印度佛學，不是這樣說的。要悟入法性，須依一切法、一切經去聞思修學。這不是分別麼？不是分別更多嗎？依印度所傳佛法，小乘、大乘，唯識與中觀，都重視聞、思，依分別入無分別，依名言入離名言，依世俗入勝義。如一切不加分別，無知無見，怎能方便證悟法性呢？例如要去總統府，先要分別：向東或是向南，向中正路呢，還是南京東路？左轉或是右轉。要知道路線，才能到達總統府。到了總統府，總統府自身，沒有東南西北可說，可是如沒有東南西北的指示，怎麼也不能到達的。總統府自身無所謂東南西北，卻要依東南西北的指示才能到達，這就是方便。佛能化度衆生，就有賴方便。法性是無能取、所取，無能诠、所诠，卻說種種法門，從了解分別中，引導趣入，這就是佛的偉大，不可思議的方便！
(3)抉擇 其中抉擇者，謂依大乘經，如理作意攝，一切加行道。
有人說：我會讀經，我藏經看過一遍，看過幾遍的也有，但不一定有用。要知道經是佛說的，是應機說法的，經義有著多樣的應機性。如自己去閱讀，或從師長那裏去聽，這都是聞。無論是讀是聽，經上這麼說就以爲這麼說，這問題可大了！佛經中，佛說這部經是經中之王；那部經也說是經中之王，到底有多少王呢！有的經上說：這樣理解，這樣觀察，才是正觀，不作此觀，就是邪觀；可是其他經中，所說的邪觀、正觀，又不相同，那又怎麼理解呢？有的經說：一切聖人都從此來，非依此法門，不能解脫生死、不能成佛；同樣的話，又在別的經中說。所以經上這麼說，我就這麼了解，那是不夠的。學佛的，初學一部經，非常歡喜，肯定佛法就是這樣。學了二部、叁部......更多部以後，卻反而弄不清楚了。所以佛說：修學一切經法，要進一步去思惟；思惟了還要修。思惟與修習，就是抉擇。
說到“抉擇”，就是“依大乘經，如理作意攝，一切加行道”。悟入法性的抉擇方便，含有“如理作意”與“加行”二義，這都是依大乘經的。經論所說作意，略有叁類意義：一是注意，如作意心所。二、作意是修定時，內心的觀想系念。叁、這裏的作意，是思惟，思考抉擇的意思。平常說，學佛法有四條件：一、親近善友(善知識)；二、多聞正法(多多的聽法)；叁、如理思惟(如理作意)；四、法隨法行，就是依法修行大乘經法，經如理思惟，然後依著作止觀的修行，就是一切加行道。
如理作意是什麼？經典有深、有淺；有究竟說，不究竟說；有盡理說，不盡理說；了義說，不了義說。究竟說是徹底的，不究竟說是不徹底的。盡理是說得很徹底圓滿的，不盡理是這麼說，其實是不完全如此的。例如說，吃飯能滋養身體，這是對的，但是不徹底、不盡理的。如吃飯過飽，可能反而吃壞了。可見這句話，是有相對的意義，卻不是徹底的。又如有人頭上生有一塊黑疤，就名之爲黑人，其實別處都是雪白的。世俗語言，大抵是不盡理的，經典隨俗說法，有些也是如此。所以，對佛法要如理作意，要依徹底的義理來思惟，如依不徹底的義理來思惟，那就錯了。不要以爲經文如此說，就可以以此爲標准！
佛的經典分二類：一是了義經，一是不了義經。了義經是究竟徹底的。如所說的，還要再解說，再補充，這就是不了義的。所以如理作意，是依了義，不依不了義，以了義經義去如理作意，才能得到大乘法的究竟意義，也能解說不了義經。如理作意是思慧的作用，分別，觀察，以獲得佛法如理的正見。經法雖多，如依了義經爲准繩，可得佛法深義與方便。攝持一切佛法，化繁爲簡，漸漸的脫略文句，而系念法義，然後可以實行，可以從觀察中顯現法義。抉擇的如理作意，能成就思所成慧。思惟還是散心分別的，如能在定心中思惟，依定心分別觀察，這就是修所成慧；依修所成慧，能得般若的現證法性。佛法從阿含、中觀、瑜伽以來，都說止觀，都說分別、抉擇，從聞到思，到修，然後到證入。不過，不是什麼分別都可引入證悟的。世俗的分別，止與觀，即使有助于佛法的修持，也不能證悟法性。佛法有特殊的觀察──勝義觀，能遮遣我們的虛妄分別，這才能依分別而契入無分別。依唯識學說，這就是要觀察所取無性，能取非有，所取、能取都不可得。如理作意，要從虛妄分別，現有能所取而實不可得去理解，了解決定，堅信不疑，成就深刻的信解，才依之而起修。
加行是什麼意思？廣義的說，加行就是一種功用，努力去做。依這一意義來說修行，修福、修慧都是加行。但加行有一特別意義，就是從凡入聖，所用思惟，觀察；修止，修(勝義)觀，在沒有悟入以前的一切，就是加行道。從凡夫到成佛，唯識宗分成五道：一、資糧道：廣集無邊福德、智慧資糧，菩薩要自利利他，備一切功德，所以凡是福德、智慧，應盡量去修集。依唯識說，這要修行一大阿僧祇劫。二、加行道：分四位，暖、頂、忍、世第一法。四位時間不太長，就在一大阿僧祇劫的後期。叁、見道：經加行道的修習，現證法性，如實的體見了真理，名爲見道位。四、見道以後，隨順所悟而修習，名修道位，…
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