第十章 不二法門
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如此，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
若要速與真如相應，唯有打破一切分別對立，親證萬法皆同，情與無情，同圓種智，十方諸佛菩薩，皆入此不二之法。此刻已無時空的觀念，大小的對待，有無的分別，若不是這樣，就可不必執守。
一心即含萬法，萬法歸於一心，但能如是依法修行，何必憂慮道業不成。相信自心，與佛心不二，與一切不二，一心一意，不再有所懷疑，信心堅定直到究竟圓滿的果地。然此實相不可思議，非言語可論議，非意識可思量，已超越所有的概念……。
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。
「要急相應，唯言不二。」若要迅速契入，與一真法界相應，唯有打破一切分別對立，即入不二法門。
何謂一真法界？《華嚴經疏鈔》解釋：一，即無二；真，即不妄。交徹融攝，故稱法界。即是諸佛平等法身，從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議之境界。
何謂不二法門？超越相對、絕對，一切平等真理之法。入此門，即入佛門；不入此，門外漢也。叁世諸佛所說，菩提達摩所傳，六祖大師所悟，歷代祖師大德所承，皆爲不二之法。
今舉下例，爲諸位說明：
一、佛與眾生，不二。是心作佛，是心作眾生，佛與眾生，本來不二；自心成佛不增，自心眾生不減，自心本無增減；心迷叫眾生，心悟稱作佛，迷悟之心不二；心起貪瞋癡，心生戒定慧，彼此之心不二；無明起煩惱，愚除便菩提，煩惱即菩提。
二、空有兩者，不二。性空，不礙緣起；緣起，不礙性空。性不礙相，體不礙用，理不礙事，無不礙有，空不礙色，迷不礙悟，死不礙生，眾生不礙佛。
所謂：「竹密何妨流水過，山高豈礙白雲飛。」竹密不礙流水，流水不礙竹密，兩者不二；山高不礙白雲，白雲不礙山高，彼此不二。
「不二皆同，無不包容。」諸法無別，皆是等同，情與無情，同圓種智，此時心包太虛，量周沙界，無所不容。
十方智者，皆入此宗。
「十方智者，皆入此宗。」十方諸佛菩薩，皆入此不二法門。《華嚴經》說：「如來真境界，心量等虛空，一切眾生入，其實無所入。」自性無出無入，若有出入即是迷人。
智隍禪師，初參五祖，自謂已得正受，便庵居長坐，積二十年之功。一日，六祖弟子玄策，遊方至河朔之地，聞智隍禪師之盛名便去參訪，問：「禪師在此作什麼？」智隍答：「入定。」玄策說：「禪師入定，爲有心入呢？還是無心入呢？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情眾生，亦應得定。」自性本定，何有出入。
智隍說：「我正入定時，不見有『有』、『無』之心。」玄策說：「不見有『有』、『無』之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」智隍無言以對。如如不動，即是大定；有出有入，即非常定。
過了許久，智隍便問：「大德！您師承何人？」玄策雲：「我師即是，曹溪六祖。」智隍問：「六祖以何爲禪定？」玄策說：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如；五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂；禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。」自性本有，體用自如；本無一物，何有出入；本是無心，何有定亂；性體本空，何有住處；性本無生，何有禪想；心如虛空，亦無此念。
智隍聞後，即前來參拜。六祖說：「仁者何來？」智隍具述前緣。六祖開示說：「誠如所言。您但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」智隍於是大悟。自性體空，卻不執空，應用無礙，卻不影響，心無分別，能所雙亡，體用自如，時時常定。
宗非促延，一念萬年。
「宗非促延，一念萬年。」入此不二法門的自性中，已突破時間長短的概念，一念即同萬年，萬年即同一念。
心本無生，何來生滅。心起生滅，故有時間快慢長短的差別，若能領悟無生之理，則一念剎那間，與萬年之久，無二無別。
永嘉玄覺禪師參訪六祖大師，問：「生死事大，無常迅速。」六祖說：「何不體取無生，了無速乎？」玄覺答：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是！如是！」有生即有死，生死即無常，故禪師問此事。六祖明示：何不直接體悟無生之理。玄覺領悟便說：自性空體無生無滅，了悟本來無速無遲。六祖印可，就是如此。
玄覺禮拜之後，一會兒即將告辭，六祖說：「返太速乎？」玄覺答：「本自非動，豈有速耶？」六再試探說：這樣就走不會太快嗎？玄覺答：自性本無來去，哪有快慢之別呢？
六祖再問：「誰知非動？」玄覺答：「仁者自生分別。」六祖說：「汝甚得無生之意。」玄覺答：「無生豈有意耶？」六祖問：「無意誰當分別？」玄覺答：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿覺，後著證道歌，盛行於世。
玄覺雖已悟了，但六祖慈悲，要讓他百尺竿頭，更進一步。故問：誰知自性不動？若玄覺認爲自己，則仍有我悟道之嫌，因此不正面回答，而說：是六祖啊！六祖讚歎他說：您已悟諸法實相無生無滅之意。玄覺肯定回答：既是無生，哪會有意？六祖最後逼問：若沒有意，那麼誰在分別？玄覺深知「善能分別諸法相，於第一義而不動。」故說：能分別本是自性妙用，亦非意識起用。
無在不在，十方目前。
「無在不在，十方目前。」自性沒有障礙，無空間的界線，因此無在此不在彼，在彼不在此之分，十方世界歷歷在眼前。道無所在，無所不在；說它在，卻看不到，說它不在，卻能作用。故說：「無在不在」。
我們心中的分別執著，阻礙了自性的大用，故六根被六塵所染，眼見不明，耳聞不清……，一切盡是障礙重重，若能契入不二之自性，就能六根清淨，見十方世界，猶如在眼前一般。《法華經》在法師功德品中，清楚的說：「若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，……以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於叁千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣，果報生處，悉見悉知。」這便是「十方目前」，最好的證明。
極小同大，妄絕境界。
因緣條件不同，故形成的大小有異，極小的微塵緣生無自性，極大的世界亦是如此，因爲一切法空，原不相礙，只要能「妄絕境界」的障礙，就能明白「極小同大」的不二之義。
唐朝江州刺史李渤，問智常禪師說：「經上雲『須彌藏芥子，芥子納須彌。』未免過玄，小小的芥子，怎能容納一座大的須彌山？其見解，是否騙人？」禪師聞後而笑，反問：「人家說您『讀書破萬卷』，可有此事？」李渤得意的答：「正是如此！我豈止讀書萬卷？」禪師再問：「那您讀過的萬卷書，今何在處？」李渤以手指著頭上說：「全在這裏。」禪師說：「怪哉！我看您的頭顱，也只如椰子般大，豈能裝得下萬卷的書？莫非您也騙人？」李渤聞後，恍然大悟。
雖是一心，卻含萬法，能包太虛，故心存萬卷書，哪是問題。常人以識心的知見，認爲「大可包小，小豈容大。」孰不知，法法無礙，以空入空，故楞嚴經雲：「於一毛端，現寶王剎，作微塵粒，轉大*輪。」正所謂：「一花一世界，一葉一如來。」
極大同小，不見邊表。
相對的「極大同小，不見邊表。」大到極處，無法見其全貌；小到極小，亦看不到邊表，正所謂：「萬象森羅藏芥子，十方法界攝毫端。」
《維摩經》於不思議品裏記載：「維摩詰現神通力，即時彼佛遣叁萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容叁萬二千師子座無所妨礙。」
維摩詰居士，將叁萬二千眾多的座位，置於一小空間內，正便是「極大同小」的證明。爲何能如此？《維摩經疏贊》解釋說：「世俗虛假，勝義本空，迷空假以礙心，大小由隔，悟幻化以通意，何不相容？」
不論是叁萬二千座位，還是一小之室，皆是虛假不實，其究竟本空。凡夫迷空假以礙心，故大小不相容；然而法身菩薩，見一切法唯一心緣故，所以心無高下、大小、長短、寬窄、多少、通礙之相，故高大之座不變低小，低小之身不變高大，即身就座，恰恰合適，若能了悟，何不相容呢？
儒家所謂：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」小可變大，大可變小，究竟其理，大小等同，無二無別，因爲只此一心而已。「極小同大，極大同小」，皆不可思議。可理解的是，從事上來說，「大可包小」，如須彌藏芥子的事；從理上來解，「小可容大」，如芥子納須彌的理。若能明白理事無礙，事事無礙，一切無礙，就可圓融諸法了。
有即是無，無即是有。
有來自無，無乃能有。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」有指緣起，事相，妙用；無指性空，理體，真空。有無不二，而非不同。緣起的事相，乃從性空而有。
我們舉般若經來說明：
《心經》說：「色即是空，空即是色。」色就是「有」，一切緣起的現象、作用名爲色；空就是「無」，自性本空的理體、實相名爲空。故色空不二，有無不離，故又言…
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