..續本文上一頁：「色不異空，空不異色。」
《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」若見諸相非相，則是「有」；此有是緣起的假有，暫時而有，並非真有。即見如來，則是「無」；此無是自性的真空，常住不失，真實不變，確是實有。相本虛妄，妄從真生，故言：「有即是無，無即是有。」
可真禪師曾參慈明禪師，自負已得禪意，認爲天下無人可及。慈明禪師的高足善侍，與可真對談之後，知其未徹悟。一日，同行山中，兩人機鋒交對，善侍拾一片瓦礫，置大石上，說：「您若向這裏下得一句禪機，我便承認你親見慈明禪師之法。」可真左顧右盼，正要說出時。善侍喝斥說：「久久思慮，機鋒停頓，還未徹底擺脫情識妄見，何曾夢見慈明禪意？」可真感到慚愧與震驚。五祖弘忍曾對弟子說：「思量即不中用，見性之人，言下須見。」見性之人，心如明鏡，故能應語隨答，何用思慮。
可真即刻去參見慈明禪師，哭著說：「我被善侍師兄毒氣攻心，心中滯礙難除，故來見和尚。」禪師即問：「如何是佛法大意？」可真答：「無雲生嶺上，有月落波心。」禪師瞋目喝說：「已頭白齒落，猶作這樣見解，如何脫離生死？」可真驚悚，懇求指示。禪師說：「換您問我。」可真照前面的話反問，慈明禪師大聲的說：「無雲生嶺上，有月落波心。」可真於言下大悟。
佛法大意，即是不二之法。所以可真說：「無雲生嶺上，有月落波心。」無雲卻有月，有無不二，雖是言中，但猶存此知見，故被慈明禪師大聲斥喝：「猶作這樣見解，如何脫離生死？」此時情識妄見脫落。再喝一聲：「無雲生嶺上，有月落波心。」可真了了見性。
若不如此，必不須守。
「若不如此，必不須守。」事即是「有」，理即是「無」，天下之事，必有其理，事不礙理，理不礙事，理事不二。若違反此不二之法，則可不必遵循。
明州大梅山法常禪師，初參大寂禪師問：「如何是佛？」禪師答：「即心是佛。」法常即大悟，後入山潛修。心佛不二，即心即佛。
有一僧入山採木，迷路至法常禪師庵所，問：「和尚來此山，多久了？」法常說：「只見四周山色，青了又黃。」又問：「出山之路，怎麼走？」法常說：「隨著流水去。」僧回來告訴齊安禪師。齊安遂令僧，去請法常禪師出山。禪師寫了一首偈回：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心；樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。」法常禪師不願出山。
大寂禪師聞弟子法常住山之事，乃令一僧去問他：「和尚見大寂禪師之後，得了什麼便住此山？」法常答：「師父向我道，即心是佛，我便來此住。」僧人傳話說：「師父近日，所講佛法又有不同。」法常問：「怎麼不同？」僧人答：「近日又道，非心非佛。」法常笑著說：「這老漢喜歡弄人，不知要到幾時？任他道，非心非佛；我只管，即心即佛。」其僧回去稟報，大寂禪師對眾僧讚歎法常：「梅子熟了。」即心即佛是有，非心非佛是無，有能顯無，無能生有，有就是無，無就是有，離此不二，可以不管。
一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。
《華嚴經》雲：「一即一切，一切即一。」一本散萬殊，萬殊歸一本。一是心，一切是法，故經雲：「心生種種法生，心滅種種法滅。」一是體，一切是用，故六祖大師說：「心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。」
心生十法界，十界歸一心。《證道歌》雲：「一月普現一切水，一切水月一月攝。」黃蘗禪師在其《傳心法要》裏敘述：「問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？師雲：諸佛體圓，更無增減；流入六道，處處皆圓；萬類之中，個個是佛；譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊；此一即一切，一切即一；種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別；本源之性，何得有別？」是心作眾生，是心作佛，萬物同源，萬法同宗也。
金華山俱胝和尚，在山上獨自修行。一日，有一名叫實際的比丘尼頭帶鬥笠，手持錫杖來此處，繞俱胝和尚禪座叁匝便說：「您說得出來，我便摘下鬥笠。」俱胝無言以對，這時比丘尼正要告辭，俱胝說：「天色已晚，且留一宿吧！」實際回說：「您說得出，我就住下。」這時俱胝更加茫然。比丘尼離去後，俱胝嘆息：「雖有大丈夫的身形，卻無大丈夫的氣慨。」事後非常感慨！未見性之人，遇境則生迷。
後來，天龍禪師到此，俱胝和尚就把實際比丘尼問話的經過，來請示天龍禪師。禪師豎起了一根指頭開示他，俱胝當下大悟。之後，凡有人向俱胝和尚請益時，他總是伸出一根指頭，學子都能因此有所契入，因此「俱胝一指」，相當有名。一切不離一，一能生一切，握掌爲拳，開掌爲指，拳指本一，妙用不同。
日子久了，俱胝和尚身邊的小沙彌也學會這個手勢。每當師父不在時，有人問法，他也會比出一根指頭回答。俱胝知道此事，一天就問小沙彌說：「如何是佛？」沙彌就以同樣的舉動回應。這時，俱胝立刻揮刀砍斷了他伸出的指頭，那小沙彌痛得大叫。俱胝直接逼問：「什麼是父母未生我本來面目？快說！快說！」沙彌自然反應伸出指頭，一看手上鮮血如注卻不見手指，當下恍然大悟。萬法雖歸一，執一即是乖，一指今不在，本來面目現。
「但能如是，何慮不畢。」我們但能如是了悟“一即一切，一切即一。”又能如實依法修行，則何必憂慮，道業不成呢？
信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
「信心不二，不二信心。」相信自心，與佛心不二、與一切不二。一心一意，不再二心，不再懷疑，信心從此堅定不移，不夾雜、不間斷、不退轉，一門深入，直到究竟圓滿的佛道。
六祖大師說：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」相信自己，具有菩提自性；其心若能不二，即得一心，一心不亂，還回本來之清淨；但用此不二之心，直了成佛。
「言語道斷，非去來今。」即是龍樹菩薩所雲：「第一義者，言語道斷，心行處滅。」如此究竟之地，非言語可形容，非意識可思量，此無上菩提，已超越一切時空的概念，無過去、現在、未來，十方叁世，皆在目前，故《金剛經》雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
大珠和尚在其《頓悟入道要門論》裏敘述：「問：經雲：『言語道斷，心行處滅。』其義如何？答：以言顯義，得義言絕，義即是空，空即是道，道即是絕言，故雲言語道斷。心行處滅，謂得義實際，更不起觀，不起觀故，即是無生：以無生故，即一切色性空，色性空故，即萬緣俱絕，萬緣俱絕者，即是心行處滅。」
語言、文字是爲顯其真義，故《開經偈》雲：「我今見聞得受持」，是指語言、文字；「願解如來真實義」，便是佛之真義。其義究竟空寂，大道本是如此，無聲無息，法爾如是，故說：言語道斷。既明真實之義，心何用造作起觀行，此爲無生法忍；此時能所盡泯，色空皆如，自然絕諸萬緣，心行處滅了。
《維摩經》中有個究竟不二之法的公案：
當叁十一位菩薩各各說了不二之法後，便請問文殊菩薩：「何等是菩薩入不二法門？」文殊菩薩答：「如我意者，於一切法無言、無說、無示、無識，離諸問答，是爲入不二法門。」
凡透過語言說明，動作表示，識心理解，問答酬對，皆無法契入不二法門。故須離此一切，方能入此門。
於是文殊師利問維摩詰大士：「我等各自說已，仁者當說！何等是菩薩入不二法門？」此時維摩詰默然無言。文殊師利讚歎說：「善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是真不二法門。」
離一切相，默然無言，其理極致，無以形容，故文殊菩薩讚歎維摩詰說：「是真不二法門。」前有叁十一位菩薩說法，是「以言顯義」；文殊大士說法，是「遣言顯義」；維摩詰默然不言，是「無言顯義」。雖境界不同，其相同的是—究竟的真理，非是語言、文字、形象、意識所能表達理解的，故古德說：「如人飲水，冷暖自知。」
須菩提有一日，在山林靜坐，忽覺有人在空中散花供養，便問：「誰在散花？」天人答：「帝釋。」再問：「您爲何散花？」帝釋說：「因爲您般若空理說得妙，所以我來散花供養。」須菩提說：「我默然靜坐，本無有說。」帝釋回說：「您既無說，我亦無聞。」此公案，便是“無言顯義”最佳的例子了。
有人常問：「什麼是佛？」、「什麼是法？」、「什麼是道？」、「什麼是心？」、「什麼是悟？」……東問西問，卻不問：「問的人是誰？」老子說：「知人者智，自知者明。」一眼就可分辨別人如何，此爲聰明人；但卻不及，真正瞭解自己的人。實爲可惜！可嘆！可悲！
有僧人問桂琛禪師：「什麼是您最重要的一句法語。」禪師答：「如果我向您說，那麼一句，不就成了兩句嗎？」眾生往往多此一舉，自心是佛，何必心外求佛，只要息諸妄緣，不就明心見性嗎！
最後用一首《風鈴偈》來與諸位共參：「渾身似口掛虛空，不問東西南北風；一律爲他說般若，叮叮咚咚叮叮咚。」風鈴掛虛空，隨緣任它來，聲聲說般若，無心者能聞，叮、叮噹、叮噹、叮叮噹、叮叮噹噹、噹叮叮、噹叮、噹叮、噹……
《信心銘-禅解 第十章 不二法門》全文閱讀結束。