伍、本論內容
第一章 莫起分別
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是爲心病。不識玄旨，徒勞念靜。
究竟的真理，不難領悟，只要放下分別、憎愛的執著，就可清楚明白；迷悟之間總是一線之隔，天壤之別。想要明心見性，於一切境界，莫起順逆；若有分別，內心便會矛盾相爭，日久之後，則成心病。不識本心，學法無益；不知正見，徒勞無功。
至道無難
所謂至道，就是到達究竟無上的菩提。如何才能究竟呢？無所障礙，方能究竟。《華嚴經》有四無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。禪門中直接了當的說：一切無礙。六祖爲弟子開示：「此法門中，無障無礙。」有所分別、執著，便成障礙；破除對待，不落兩邊，亦不執中道，便可通達無礙。
「至道無難」的意思，就是開悟不難、修道不難、成佛不難。諸位您是否會存疑？試想多少人修了許久，連門都找不到，更何況是明心見性，這豈不是在戲弄我們嗎？就如經上所言：「無所得。」既無所得，還修什麼？
事實上開悟真的不難，只是我們不願意，正所謂「執迷不悟」。譬如一個人放下之後，當下不就開悟了嗎？六祖大師要惠明法師：「屏息諸緣，勿生一念。」當他萬緣放下，就在那個當下，見到自己的本來面目。所以任何人，只要明白這個道理，人人皆可見性成佛道。
那爲何放不下？
難道是自己沒有能力，還是資質駑鈍？是不明法義，或是不會修行？事實上不是沒有能力放下，而是「不願放下」。例如春節期間，是全家人團圓的日子，照理應在家過節，但爲何有人會去參加禪七？答案很簡單，只要放下，就可參與。又爲何有人無法去呢？莫非是他很忙，還是沒有休假？答案不難知道，只因放不下！
試問諸位：有其他的事情，比開悟重要，比解脫生死重要的嗎？難道死神來敲門時，我們可以說很忙，而不要去嗎？難道身外的一切，比生命的本質，還來得有價值嗎？修行之人，要老實面對自己的內在；不是沒有能力放下，而是不願放下。
總以爲還有時間，還沒享受夠。等到玩累了，不能再耗下去時，才心甘情願想要修行，這時已後悔莫及！不是墮落，就是輪迴去了。不知要再經過多久的時間，受多少的苦，才可重得人身，聞經聽法。
《法華經》雲：「又如一眼之龜，值浮木孔。」經中以盲龜浮木的比喻，來說明爲人的可貴。其意思爲，有一只盲眼的烏龜，在大海中漂流浮沈，想要上岸求救，可是茫茫大海，只有一根單孔的木頭，瞎了眼睛的烏龜，要在百年浮起一次的剎那，去找到那個孔，才可得救。這是多麼艱難的事，要想得人身，正如盲龜入孔，真是不易。
《法華經》又雲：「佛難得值，如優曇缽羅華。」雖人身難得，但要親見到佛陀，聽聞佛法，更是困難。佛陀應化來世間，就如優曇缽羅華，叁千年才開一次花，這表示佛難遇、法難聞，我們可以得人身，又可聽聞佛法，這是多麼可貴的事，怎能讓此良機流逝？古德雲：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」所以，我們要好好把握當下，因爲人生無常呀！
一般人常說：「等我有空，再修。」何謂有空？即是“我無聊時，再修。”爲何如此說呢？假如有空，則可能做其他事，而不會去修行。只有空閒時、無聊時才想修行，這樣的觀念對嗎？懂修行嗎？難道修行有時空的限製嗎？
還有迷人說：「要找尋志同道合，來一起修行。」所謂志同道合，就是依賴的心態；嘴上說要修行，心中還是貪愛染著，不能離相修行。簡直「迷人口說」，我們到底要欺騙自己到何時！
將心靜下來，問自己到底要什麼？人生有哪一件事，是永恆不失的呢？這些無常的事，值得追逐嗎？處在得失之間，心不會掙紮痛苦嗎？唯有找到自己生命的本質，才能永恆、清淨、自在。
若真要修行，就能體會到「至道無難」。大師沒有騙我們，是我們在騙自己，耽誤自己。您若認爲開悟很難，抱著這樣的觀念修下去，其結果是障礙自己，錯誤的知見，讓您不能悟道呀！
有僧人問趙州從諗禪師：「如果想成佛，該如何做？」禪師答：「幹麼這麼費力！」再問：「那不費力，該怎麼做？」禪師答：「不費力的話，就已經成佛了！」道本無難無易，心中妄起分別知見，故反而不知如何契入大道。費力是有爲，違反大道；不費力是無爲，順應大道，自然生活，一切無事，心中無事就是佛呀！
禪宗公案裏，有人一聞，當下頓悟，心得解脫；亦有多人，長年參究，仍未見性。有一僧人，總自認根器劣下，一日禪師問僧人：「漸修、頓悟，何者爲久？」僧人說：「漸修。」禪師再問：「漸修、頓悟，何者易退？」答：「漸修。」禪師開示：「修行首在信心！任何人皆可一念覺悟，即是頓悟；切勿自疑自障，此劣想於道無益，大丈夫當有悟道決心，方可荷擔如來家業。」僧人猛然驚醒，即時領受。
書上曾說：「人過半百仍未成就，此後就難以有成。」此話雖非真理，而是作者的人生閱歷，但絕大部分的人，皆是如此。沒有幾人，能像姜子牙這樣的幸運，到晚年遇到文王，才有成就；修行也是如此，不要一直拖延自己開悟的契機！耽誤到最後，只會退道，爲何呢？因爲不得不退道，這是必然的趨勢，我們必須有所警覺！
當自己不再懷疑，便可直契本源，而進入內在的心靈，此清淨莊嚴的世界，是不可思議，難以言表；當一個人進入之後，再走出來時，這外面的境界也會隨著轉變，已不是五濁惡世，而是清淨的極樂國土。
唯嫌揀擇
是什麼，讓心不清淨？因「分別」的緣故。所以大師要我們「唯嫌揀擇」。「唯」—唯有；「嫌」—嫌棄。唯有放下「揀擇」，放下分別、對立的心。人之所以不悟，是因爲時時刻刻在分別，分分秒秒在對待。
人因分別，而有上下，上尊下卑，上下故起對立；人因分別，而有貧富，富強貧弱，貧富故起對立；人因分別，而有善惡，善好惡壞，善惡故起對立；人因分別，而有彼此，彼疏此親，彼此故起對立……，人只要有分別，則必然永遠對立，一切紛爭、痛苦由此而生。
慧然禪師在臨濟義玄指導下開悟之後，來到仰山慧寂處。慧寂和尚問慧然禪師：「您如何稱呼？」慧然說：「我叫慧寂。」慧寂說：「不對！慧寂是我的名字，不是您的名字。」慧然說：「好吧！那我就叫慧然。」仰山慧寂大笑，不再多說什麼。
老子說：「名可名，非常名。」萬物本來無名，因有故取其名。叫他東也可，稱他西也行，因爲一切盡是假名，又何必在意而執取此名。慧然禪師故意說自己爲“慧寂”，一下又說爲“慧然”，既然有無皆可互變，那名字轉換一下，又何妨呢？故仰山慧寂大笑，彼此相互契合。
聽到「不分別」，眾人就會起疑惑；分明就是不一樣，怎麼不分別？就像人的言行有好壞，表現有善惡，怎麼不分別？難道學佛之後，是非不分嗎！所謂「不分別」，不是事物不分，更非對一切現象的變化不清楚；而是處在各種境界，其內心不受影響。
《維摩經》雲：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」修行之人不是「不分別」，而是「善分別」。凡夫對境，則被境轉，在境上妄起分別揀擇；智者對境，則能轉境，善分別諸法相，能知凡所有相，皆是虛妄，如夢幻泡影，故不被迷惑。要善用般若智慧去分別諸法相，才能產生妙用，此爲「能善分別諸法相」。
舉例來說，佛度眾生，能知眾生的根器，就是「善分別」；知道對方的條件，才可因材施教。不論對方程度好壞，身份地位高低，世尊總是有教無類。能知一切眾生，是智慧的展現；能度一切眾生，是慈悲的胸懷。這才是「善分別」的展現。
何謂「於第一義而不動」？六祖解釋：「六根雖有見聞覺知，不染外境，而真性常自在。」我們接觸一切現象，因爲不知它是假相，所以染著於外境；若知「緣起」當下即是「性空」，當處出生，隨處滅盡，則心就不會執著，而能隨緣自在。
我們舉下例，花和盆來說明：
一、就「相」來說：兩者外相雖是不同，但它們皆是因緣和合，請您好好觀察。花之所以會開，是因緣生；花之所以會謝，是因緣滅。盆之所以會成，是因緣生；盆之所以會壞，是因緣滅。其生滅變化的道理是一樣，所以我們見相而不執著，就叫做「無相」。
二、就「體」來說：花與盆從哪裏來？又往何處去？花與盆的本來，又是什麼？能來能去，就表示沒有障礙，若花本來不空，豈可隨著季節花開花謝呢？若盆子本來不空，怎可隨著製造而變大變小呢？故其體本空。當我們明白性空的真相，就能領悟到…
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