..續本文上一頁殺者爲強，所殺者爲弱。人畜皆然。“轉相克賊”者：“克”謂製勝、殺害。“賊”謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故雲“轉相”。」又憬興曰：「“克”者殺也。“賊”者害也。」「殘害」者，凶殘傷害。「殺傷」者，殺生致死或傷害其身。「吞啖」。「啖」者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故雲「疊相吞啖」。以上諸句，明殺生惡。「不知爲善」乃至「不肯爲善」，皆表造惡之過失。以廣爲不善，複殺害生命，故受「窮乞。。。。。。尪狂」等報。「窮」者貧窮。「乞」者乞丐，討飯度日者也。「孤獨」。《經音義》曰：「無父曰孤，無子曰獨。」憬興雲：「孤者無父母，獨者無子女。」「聾」者，耳不聽聲也。「盲」者，目不能視也。「喑」者，口不能發聲也。「啞」者，雖能發聲，但舌不轉，仍不能語言。故即啞也。「癡」者愚癡、癡呆。「惡」者，狠惡不善。「尪」者弱也，跛也，短小也。「狂」者瘋狂。上即「不信道德，不肯爲善」所受之種種「殃罰」。「殃」者禍也，「罰」者罪也。

　　下舉「尊貴」等，表爲善之得，彌顯作惡之失。「尊貴、豪富」乃世間富貴之人。「賢明、智勇、才達」乃人中賢智之士。「長者」義兼二者，乃積財具德者之通稱。又爲年長多財者之稱號。世間富貴賢智之人，皆由過去世中，行慈盡孝，「修善積德」所致也。上述之因果不虛，乃世間所見之事。上舉之「窮乞」乃至「尪狂」乃殃罰中之易見者。而未知「壽終之後」其苦尤爲深劇。「入其幽冥」下，正表其罪苦。「幽冥」者即常雲之冥途、冥界。總指叁惡道，別指鬼趣與地獄。如《會疏》曰：「幽冥，所謂冥途黃泉也。」「轉生受身，改形易道」。《會疏》曰：「脫人身，受鬼畜等身，故雲“轉生受身”。四生轉變，雲“改形”。六道生死，雲“易道”。」四生指胎卵濕化。例如舍麻雀身而得狗身，是爲「改形」。又如舍人身而作狗，則從人道轉爲畜生道，是爲「易道」。衆生輪轉于六道之中。「泥犁」即地獄，「蜎飛」者飛蟲，「蠕動」者，爬蟲。「譬如世法牢獄，劇苦極刑」。《嘉祥疏》曰：「譬如王法者引喻況。報輕在前，重苦在後。如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現報後入地獄，故雲“極刑”。」其義謂，作惡受報，先受現世輕報，身後複受重報。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現身苦報。最後乃處以極刑，斷其生命。「極刑」即喻地獄。地獄之苦，如火焚身也。又死後墮入叁途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故雲「極刑」。「魂神命精」見《漢譯》。《魏譯》作魂神精識。《無量壽經鈔》曰：「有雲第六識名魂神，第八識曰精識。」今此「命精」，即第八識阿賴耶，乃「去後來先作主人」者，故稱「命精」。此第八識相似相續，舍命之際，隨重投墮，故雲「隨罪趣向」。依其罪報，投入惡趣。若陷無間獄中，永劫難出，是名「或長」。或爲微菌，則刹那生死，是稱「或短」。《會疏》曰：「如八大地獄及長壽鬼雲“或長”。如飛蛾蜉蝣等雲“或短”。」其中壽命無量差別，皆是宿業所感。善趣以壽長爲福，惡趣則以壽長爲巨禍也。「相從共生，更相報償」表冤冤相報，無有窮盡。《會疏》曰：「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也。」例如被殺者爲索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償，是故冤家債主「相從共生」。今生人殺其羊，當來人死爲羊，羊死爲人。又如貓死爲鼠，鼠死爲貓，世世同生，討命償債。故雲「更相報償」。蓋因討債之人，往往報複過甚，又結新冤，故無了期。「殃惡未盡，終不得離」。「殃」者禍也，罪也，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言。「自然有是」者，義寂雲：「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響(指如影隨身，如響應聲)。然此經多言自然者，爲顯因果決定法爾。」又《會疏》曰：「因果必應，故雲自然。」「暴應」，「暴」乃猛急突然之義。「應」指報應。善人行善，惡人作惡，應受之果報，或不當時立即顯示。但因果不虛，于其後世，必受其報，故雲「善惡會當歸之」。

　　其二者，世間人民不順法度。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機僞多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負。結忿成仇，破家亡身，不顧前後。富有悭惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散複取。神明克識，終入惡道。自有叁途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　二明盜惡。于有主物，若多若少，不與而取，皆爲盜惡。盜惡之行，源于叁毒。貪欲悭吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。

　　以下從「不順法度」至「不顧前後」表貪欲之過。「不順法度」。「法」者法軌、法則。「度」者軌度、規度，即常規也。「奢淫驕縱」。「奢」者奢侈。「淫」者，《等不等觀雜錄》曰：「經中淫多從女旁，專指男女事也」。淫行無節，故曰「奢淫」。「驕」者驕橫，謂恃己淩人。「縱」者放縱。「自恣」，「恣」者縱也。男女共居，不順法度。放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴，故雲「任心自恣」。

　　「居上不明，在位不正」等句，表在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民種種惡業也。《嘉祥疏》曰：「宰相之官，縱放臣下。用取萬民賄，枉取人物。」是爲「居上不明」之義。受賄已屬盜行，況複「陷人冤枉，損害忠良」。「陷」者誣陷、陷害。「冤」者屈也。「枉」者邪曲也。「忠」者，敬事直行，奉公忘私也。「良」者善也。如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿谀取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故雲「心口各異，機僞多端」。義寂雲：「機謂幻惑，僞謂虛詐。」憬興雲：「機者機關。即巧言令色，曲取君意，能行機僞。」又「機」者機心，「僞」者詭詐。如是機詐僞善，種種不一，故雲「機僞多端」。如是惡人，無論尊卑上下，內外親疏，皆欺騙詐惑。故雲「尊卑中外，更相欺诳」。「嗔恚愚癡，欲自厚己」者，以嗔癡二毒，助長貪心。《會疏》曰：「叁惡相資，熾發邪欲。吸引他財，欲積自己。故雲“欲自厚己”也。」「欲貪」即貪欲、貪惡也。《維摩經》曰：「身孰爲本，欲貪爲本。」又《會疏》曰：「欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故雲欲貪等。」欲多占有，故曰「欲貪多有」。因利害相爭，損人肥己，故雲「利害勝負」，于是「結忿成仇」。「仇」即仇，甚至家破人亡，一切不顧。故雲「破家亡身，不顧前後」。「前後」者，前因後果。又《會疏》曰：「前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業，後不顧來報。」但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。

　　「富有悭惜」下表悭吝過。或人富有，但悭惜成性，「不肯施與」。「施與」即布施，不肯以財物給與他人。愛欲牢固，故雲「愛保」。貪心深重，故雲「貪重」。「心勞身苦，如是至竟」即終生勞苦，直至壽命終盡。但所得者，只是獨死獨去「無一隨者」。《嘉祥疏》曰：「“無一隨者”，神識孤遊戲，財留在自界。」蓋萬般將不去，惟有業隨身也。生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相舍離。故雲「追命所生」。義寂雲：「謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也。」「追」者追隨、追逐也。于是後世，「或在樂處，或入苦毒」。「樂處」者，叁善道；「苦毒」者，叁惡道。「苦」者痛苦，「毒」者毒禍。痛苦之極，故雲「苦毒」。

　　以下正明盜惡。「見善憎謗，不思慕及」。「憎」者憎惡，「謗」者誹謗。見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行。胸懷之中，常是侵奪之心。「悕望」即希望。唯思損人利己，故雲「悕望他利，用自供給」。不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻「消散」。重複盜取，故雲「消散複取」。于是「神明克識，終入惡道」。「神明」者，《晉譯華嚴經》曰：「如人從生，有二種天，常隨侍衛。一曰同生。二曰同名。天常見人，人不見天。」如是二神，與人俱生，故名俱生神。《藥師經》曰：「有俱生神，具書罪福，與閻魔王。」又《嘉祥疏》曰：「一切衆生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善。」又《五戒經》曰：「叁覆八校，一月六奏。」叁覆者，指正月、五月、九月。八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八、十四、十五、廿叁、廿九、卅等六日。蓋謂一年之中，有叁個月，向上覆禀；有八日上報(校者報也)；一月之內有六日奏明也。又望西據《五戒經》曰：「如是等日，天神記錄衆生善惡也。」蓋所禀報者皆衆生之善惡。「克識」者，「克」者刻也。「識」者，有異繹。一者《嘉祥疏》、《會疏》等，謂識者記也。如《會疏》曰：「幽有天神，識其科條，無毫厘差。故雲“克識”。識音志，即記也。」此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽。二者謂「識」乃第八識也。如憬興雲：「以種子識功能不亡，名克識。」義寂與望西，雙取二說。義寂雲「所作善惡，非但自識內薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？」二處者，內識與外神也。以上諸說，義寂師穩妥。因唯識不礙于神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現。故內外皆記之說爲善。內外皆記，罪報追隨，故輾轉叁途，「累劫難出，痛不可言」。「累劫」者，多劫也。

　　其叁者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚；煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事爲非法。所當求者，而不肯爲。又或交結…

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解(九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…