..續本文上一頁相。空、有兩邊，皆不可執著。
『所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。』法本無差，人起分別，故《法華經》雲：『諸法從本來，常自寂滅相。』諸法本空寂，平等無二相，空有從不離，性相即一如，名爲“無爲法”。一切賢聖皆依此法修行，只是體悟不同，而有果位的差別。」
佛法者即非佛法
和尚說：「世尊試須菩提，對無爲法的體認，故問『須菩提！於意雲何？若人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧爲多不？』佛問須菩提，此住相布施，其福多否？
『須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。』須菩提表示，此人的布施福德甚多。爲什麼？此是福德相，而非福德性，終有享盡的時候，因此我向如來說，假若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，其人所得福德很多，但終究是人天的福報。
布施福德雖多，卻是有限，故世尊言『若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。』假若有人明白，般若無相、無住之妙義，而自己能受持修行，乃至極少的四句偈等，皆能有所領悟；且隨緣爲他人解說此經，此人其福德勝過以七寶布施之人。無生你說，爲何其福勝彼？」
「七寶布施是財施，此是福德相，著相布施；依經受持爲人演說是法施，此是福德性，無相布施。世尊說此經的目的，是要我們會相歸性，才是真正的大福德。」無生以財法二施作比較，終歸自性爲說明。
和尚說：「表面上七寶布施看起來雖然貴重，卻不及無住布施。我一則泥土供養的故事來說明：
有一天，佛陀和阿難尊者進城托缽，看見一群孩子於路旁玩耍；這時有一小孩，見到佛陀走來心生歡喜，天真的拿起一把泥土供養佛。阿難疑惑的問：『佛陀！爲何接受此供養？』佛陀說：『阿難！你切勿如此說？佛法所重是內在的發心，而非外表的事相，這小孩發了大布施的心，不可輕視！當我涅槃後一百年，他會成爲一位偉大的國王，名字叫阿育王，將興隆叁寶，廣設供養，且會爲我建造八萬四千個寶塔。』
爲何講說極少的四句偈，其福卻勝於許多七寶的布施呢？因爲不住相布施，其福德不可思議。正如這小孩，發心供養，心無所求，故此果報亦不可思議。
世尊繼續解釋『何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。』爲什麼呢？因爲一切諸佛，及諸佛所說的法，皆從此般若經而出。故《心經》言：『叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。』且《般若經》說：『般若爲諸佛之母。』學佛在學智慧，若無般若智慧，又如何破無明煩惱，解脫生死呢？所以說，徹底的幫助眾生解脫，其福遠比那些七寶布施。
世尊說有佛及法，常人就執著不放，故再解說『須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』以真理畢竟空來說，佛與法(人與法)皆不可得。但切莫執空，而又落一邊。我們又要用佛法，只是內心不執佛法，這才是中道妙義！」
四果有異無著同
若能了知無相而無著，方能契入聖者之流。如同須陀洹，不可執有我證悟初果，故世尊試問「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」雖得初果，卻無執著之心。爲何呢？須陀洹雖悟入平等法性，但實無所入，因爲諸法空寂，本無入與不入；既能離相，故不染六塵境界，方是須陀洹。故解釋說「須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
斯陀含，亦不可執有我證悟二果，故世尊問「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」證得斯陀含的聖者，還要天上人間一往來受生，方得究竟，故名一往來；而實無往來，即無著往來之動相。故說「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
阿那含，亦不可執有我證悟叁果，故世尊問「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」證得阿那含的聖者，不必再來欲界受生，故名不來；而實無不來，即無著不來之靜相。故說「阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含。」
阿羅漢，亦不可執有我證悟四果，故世尊問「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？」證得阿羅漢的聖者，超出叁界，不受後有之身，假名阿羅漢；此聖者無著此名相，若著四相，即不名阿羅漢。故說「實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲著我人眾生壽者。」
弟子無生問：「爲何上叁雲果，此阿羅漢雲道？」老和尚答：「前叁果雖已入聖者之流，但未證道，故雲果位；今已證阿羅漢，故雲證道也。」
須菩提自述其證，來加以說明。「世尊！佛說我得無諍叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。」有欲則有諍，無欲則無諍，故世尊稱讚須菩提，爲第一離欲阿羅漢。「世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者。」須菩提尊者，無著此念，若著此想，則世尊即不會說，須菩提是位無諍清淨的行者；亦不著於所行之行，故言「以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
無住生心證法身
佛恐尊者有得法之心，故佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」須菩提深知諸法空性，世尊所證無生法忍，不見有少法生，亦不見有少法滅，故說於法實無所得。如醉漢衣裏之珠，迷時無失，悟時無得，無上菩提，了無所得。
法既無得，有佛土可莊嚴否？故世尊問：「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？」佛土本是具足一切，何須菩薩莊嚴佛土，故言不也。爲何如此說呢？事相上菩薩可以用七寶、造寺、寫經、布施、供養及利益一切眾生，來莊嚴佛土者；但這些緣起的現象，本質是空無自性，非真能莊嚴；只是假名莊嚴。故言「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
若真要莊嚴佛土，菩薩當以清淨心來莊嚴，因此世尊說「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。」淨化人心爲佛心，佛心即是清淨心；更能美化這世間爲莊嚴清淨之佛土，但不可因此而執著莊嚴的境界，故世尊接著說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」應對一切無所執著，方能生起清淨之心，故言「應無所住，而生其心。」
六祖得法，因聞「應無所住，而生其心。」而大徹大悟，故言：「一切萬法，不離自性。」更讚歎：「何其自性，本自清淨！」學者若能時時受持“無住生心”，自有見性之日。
果能如此，則可契入清淨法身，故世尊問「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身爲大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？」譬如有菩薩之人，以清淨因緣，達諸法空性，故證得清淨法身，如須彌山王這樣的莊嚴，此身是否很大？尊者答，難以形容的大。爲何呢？法身無形無相，非真有個身，只是假名大身，故說「佛說非身，是名大身。」
此經持者皆殊勝
佛爲彰無住殊勝之理，故舉喻較量，以顯受持、爲他人說之功德，故問「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙寧爲多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。」一恆河中就有無數沙，如是沙數之恆河沙，豈是算數所能知，故尊者就其事相來說，甚多！
佛借此問，來引申要表達之意，故說「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數叁千大千世界，以用布施，得福多不？」唯恐大眾有疑不信，故說實言告汝，假如有人以無數七寶，以用布施，得福多否？尊者直說，不可數之多，故須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德勝前福德。」前爲一叁千世界七寶布施，今以無量叁千世界七寶布施，其此福德勝前福德；然無量七寶布施，卻不及受持此經，乃至極少四句偈等，及爲他人說之福德。
爲何呢？前爲財施，爲有漏；此是法施，爲無漏。受持一四句偈如「應無所住，而生其心。」如是修行方能見性，此是自利；爲人解說此經，或一四句偈，即能使人破迷而悟，此是利他。因此佛說，此福德勝前福德。
不但此經殊勝，持經之人亦是，故佛再言「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間，天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。」隨緣度化，隨機巧說，人不分大小，地不分南北，無住說法，說法無住，不慕名聞，不求利養，如佛應化人間，故得天龍護法，大眾護持供養。
受持解說一四句偈，尚且如此，更何況能全部受持呢？故佛說「何況有人盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。」此經爲諸佛之母，能生一切佛，故有人盡能受持本經，定可成就最上第一希有之法，故六祖讚歎說：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，叁世諸佛皆從中出。」
經典是法，法從佛出，弟子遵佛教誨，依法修行，故爲一切世間，天、人、阿修羅所尊重。故有此經，則叁寶全備。故佛說「若是經典所在之處，則爲有佛，若尊重弟子。」
如法受持不執法
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」經在之處，叁寶俱彰；受持之法，第一稀有。故尊者請問，此經當用何名？因一經之名，含攝全部大意，故問此；明示經題，方能如法修行，故問我等及後人，如何奉持。
佛告須菩提：「是經名爲《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。」金剛般若智慧能斷一切煩惱，可破所有諸惑；觸我則我執破，觸法則法執亡，觸空則空執滅，空有盡除，一塵不染，離諸法相。何以依此經名，奉行受持即是？六祖大師解說：「當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變叁毒爲戒定慧。」
「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」爲何依此修行呢？佛所說般若波羅蜜法，非真有此法，只是強名言說，萬不可佛說一法，便執此法，因般若波羅蜜法，本是教人離相無住；況且眾生著相自迷，只要一念覺醒，便可離相覺悟。故六祖大師解說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」
故佛試問「須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」般若波羅蜜法，離一切言說；若如來有所說，即非般若波羅蜜法。故尊者答，如來無所說。
既不執說之法，亦不可執說之處，故佛問「須菩提！於意雲何？叁千大千世界所有微塵是爲多不？」佛以叁千大千世界爲教化之處，然此世界是由無數微塵所成，以事相來說，所有微塵，可謂甚多，故須菩提言：「甚多，世尊！」
佛解說「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」小至微塵，大至世界，以緣起的現象是如此；但以性空的本質，非實有微塵、世界；只是假名微塵、世界。
既不執說之處，也不可執說法者，故佛再問「須菩提！於意雲何？可以叁十二相見如來不？」佛本無相，緣起叁十二莊嚴相，不可以相得見如來，故尊者答「不也，世尊！不可以叁十二相得見如來。」爲何呢？如來說緣起諸相，如幻如化，只是假名叁十二相，故尊者說「何以故？如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。」
前言七寶布施，實是可貴；今說身命布施，更爲難得。但能依般若波羅蜜法修行，乃至受持四句偈等，爲他人說，其功德更是無量。故佛說「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，其福甚多。」
離一切相即諸佛
「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。」此時，佛爲尊者開示般若妙法之後。尊者聽聞至此，始明文字般若；而依經文起觀照般若，故能深解《金剛經》之義；進而歸趣於實相般若，大徹大悟。慶幸自身能聞此法，故喜極而泣！
而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。」前言希有，乃讚佛於日用尋常，示人以無言說般若；今言希有，乃讚佛苦口婆心，爲眾生演說般若深義。尊者大悟之後，再讚世尊，說此甚深大乘經典，自言我證得阿羅漢果以來，已悟「我空」之理，而開智慧之眼，本以爲了知一切法，於未曾聽聞此經之前，孰不知「法空」之義，更何況是「空空」之理呢？上爲自聞希有。
此歎他聞希有。尊者前未解故有疑，而問「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」今已悟而歎他人，故說「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。」假若有人，聞此經典，依法而觀照修行，終能自信心本清淨，而當下契入實相，成就第一希究竟圓滿之功德。故六祖說：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」便是此義！
那麼何謂實相？實相者，一切法之真實相。諸法雖多，其體本一；依此實相，而成諸法。故實相即一，是平等；而諸法即一切，是虛妄不實的差別相。因此實相者，不是虛妄之相；了知凡所有相，皆是虛妄，則不住一切法，不著一切相，所以佛爲說明此真相，而假名實相。故尊者說「世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」
尊者親聞此經得「聞慧」，聞後能信解得「思慧」，解能受持得「修慧」，叁慧圓解，今已證得，不足爲難；假若後人，不親覩佛面，不親聞佛語，不生佛國土，而於五濁惡世裏，能聞能解，能行能證，此人則爲希有難得，故尊者讚說「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足爲難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即爲第一希有。」此爲後聞希有。
爲何該人可以如此？因已不著緣起之「有相」，故言「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」亦不著當體即空之「空相」，次言「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。」不但離空有二相，即能離之心，亦當捨離，妄執盡消，清淨自現，當下覺悟，此心與諸佛無二無別，故末言「何以故？離一切諸相，即名諸佛。」……(待續)
《金剛經演義》全文閱讀結束。