..续本文上一页相。空、有两边，皆不可执著。
『所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差別。』法本无差，人起分別，故《法华经》云：『诸法从本来，常自寂灭相。』诸法本空寂，平等无二相，空有从不离，性相即一如，名为“无为法”。一切贤圣皆依此法修行，只是体悟不同，而有果位的差別。」
佛法者即非佛法
和尚说：「世尊试须菩提，对无为法的体认，故问『须菩提！於意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，寧为多不？』佛问须菩提，此住相布施，其福多否？
『须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。』须菩提表示，此人的布施福德甚多。为什么？此是福德相，而非福德性，终有享尽的时候，因此我向如来说，假若有人满三千大千世界七宝以用布施，其人所得福德很多，但终究是人天的福报。
布施福德虽多，却是有限，故世尊言『若復有人，於此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。』假若有人明白，般若无相、无住之妙义，而自己能受持修行，乃至极少的四句偈等，皆能有所领悟；且隨缘为他人解说此经，此人其福德胜过以七宝布施之人。无生你说，为何其福胜彼？」
「七宝布施是財施，此是福德相，著相布施；依经受持为人演说是法施，此是福德性，无相布施。世尊说此经的目的，是要我们会相归性，才是真正的大福德。」无生以財法二施作比较，终归自性为说明。
和尚说：「表面上七宝布施看起来虽然贵重，却不及无住布施。我一则泥土供养的故事来说明：
有一天，佛陀和阿难尊者进城托钵，看见一群孩子於路旁玩耍；这时有一小孩，见到佛陀走来心生欢喜，天真的拿起一把泥土供养佛。阿难疑惑的问：『佛陀！为何接受此供养？』佛陀说：『阿难！你切勿如此说？佛法所重是內在的发心，而非外表的事相，这小孩发了大布施的心，不可轻视！当我涅槃后一百年，他会成为一位伟大的国王，名字叫阿育王，將兴隆三宝，广设供养，且会为我建造八万四千个宝塔。』
为何讲说极少的四句偈，其福却胜於许多七宝的布施呢？因为不住相布施，其福德不可思议。正如这小孩，发心供养，心无所求，故此果报亦不可思议。
世尊继续解释『何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。』为什么呢？因为一切诸佛，及诸佛所说的法，皆从此般若经而出。故《心经》言：『三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。』且《般若经》说：『般若为诸佛之母。』学佛在学智慧，若无般若智慧，又如何破无明烦恼，解脱生死呢？所以说，彻底的帮助眾生解脱，其福远比那些七宝布施。
世尊说有佛及法，常人就执著不放，故再解说『须菩提！所谓佛法者，即非佛法。』以真理毕竟空来说，佛与法(人与法)皆不可得。但切莫执空，而又落一边。我们又要用佛法，只是內心不执佛法，这才是中道妙义！」
四果有异无著同
若能了知无相而无著，方能契入圣者之流。如同须陀洹，不可执有我证悟初果，故世尊试问「须菩提！於意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」虽得初果，却无执著之心。为何呢？须陀洹虽悟入平等法性，但实无所入，因为诸法空寂，本无入与不入；既能离相，故不染六尘境界，方是须陀洹。故解释说「须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」
斯陀含，亦不可执有我证悟二果，故世尊问「须菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得斯陀含的圣者，还要天上人间一往来受生，方得究竟，故名一往来；而实无往来，即无著往来之动相。故说「斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。」
阿那含，亦不可执有我证悟三果，故世尊问「须菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得阿那含的圣者，不必再来欲界受生，故名不来；而实无不来，即无著不来之静相。故说「阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。」
阿罗汉，亦不可执有我证悟四果，故世尊问「须菩提！於意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？」须菩提言：「不也，世尊！何以故？」证得阿罗汉的圣者，超出三界，不受后有之身，假名阿罗汉；此圣者无著此名相，若著四相，即不名阿罗汉。故说「实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人眾生寿者。」
弟子无生问：「为何上三云果，此阿罗汉云道？」老和尚答：「前三果虽已入圣者之流，但未证道，故云果位；今已证阿罗汉，故云证道也。」
须菩提自述其证，来加以说明。「世尊！佛说我得无諍三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」有欲则有諍，无欲则无諍，故世尊称讚须菩提，为第一离欲阿罗汉。「世尊！我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念：我得阿罗汉道，世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者。」须菩提尊者，无著此念，若著此想，则世尊即不会说，须菩提是位无諍清净的行者；亦不著於所行之行，故言「以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。」
无住生心证法身
佛恐尊者有得法之心，故佛告须菩提：「於意云何？如来昔在然灯佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如来在然灯佛所，於法实无所得。」须菩提深知诸法空性，世尊所证无生法忍，不见有少法生，亦不见有少法灭，故说於法实无所得。如醉汉衣里之珠，迷时无失，悟时无得，无上菩提，了无所得。
法既无得，有佛土可庄严否？故世尊问：「须菩提！於意云何？菩萨庄严佛土不？」「不也，世尊！何以故？」佛土本是具足一切，何须菩萨庄严佛土，故言不也。为何如此说呢？事相上菩萨可以用七宝、造寺、写经、布施、供养及利益一切眾生，来庄严佛土者；但这些缘起的现象，本质是空无自性，非真能庄严；只是假名庄严。故言「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。」
若真要庄严佛土，菩萨当以清净心来庄严，因此世尊说「是故须菩提！诸菩萨摩訶萨，应如是生清净心。」净化人心为佛心，佛心即是清净心；更能美化这世间为庄严清净之佛土，但不可因此而执著庄严的境界，故世尊接著说「不应住色生心，不应住声香味触法生心。」应对一切无所执著，方能生起清净之心，故言「应无所住，而生其心。」
六祖得法，因闻「应无所住，而生其心。」而大彻大悟，故言：「一切万法，不离自性。」更讚叹：「何其自性，本自清净！」学者若能时时受持“无住生心”，自有见性之日。
果能如此，则可契入清净法身，故世尊问「须菩提！譬如有人，身如须弥山王，於意云何？是身为大不？」须菩提言：「甚大，世尊！何以故？」譬如有菩萨之人，以清净因缘，达诸法空性，故证得清净法身，如须弥山王这样的庄严，此身是否很大？尊者答，难以形容的大。为何呢？法身无形无相，非真有个身，只是假名大身，故说「佛说非身，是名大身。」
此经持者皆殊胜
佛为彰无住殊胜之理，故举喻较量，以显受持、为他人说之功德，故问「须菩提！如恆河中所有沙数，如是沙等恆河，於意云何？是诸恆河沙寧为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！但诸恆河尚多无数，何况其沙。」一恆河中就有无数沙，如是沙数之恆河沙，岂是算数所能知，故尊者就其事相来说，甚多！
佛借此问，来引申要表达之意，故说「须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」唯恐大眾有疑不信，故说实言告汝，假如有人以无数七宝，以用布施，得福多否？尊者直说，不可数之多，故须菩提言：「甚多，世尊！」
佛告须菩提：「若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。」前为一三千世界七宝布施，今以无量三千世界七宝布施，其此福德胜前福德；然无量七宝布施，却不及受持此经，乃至极少四句偈等，及为他人说之福德。
为何呢？前为財施，为有漏；此是法施，为无漏。受持一四句偈如「应无所住，而生其心。」如是修行方能见性，此是自利；为人解说此经，或一四句偈，即能使人破迷而悟，此是利他。因此佛说，此福德胜前福德。
不但此经殊胜，持经之人亦是，故佛再言「復次，须菩提！隨说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间，天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。」隨缘度化，隨机巧说，人不分大小，地不分南北，无住说法，说法无住，不慕名闻，不求利养，如佛应化人间，故得天龙护法，大眾护持供养。
受持解说一四句偈，尚且如此，更何况能全部受持呢？故佛说「何况有人尽能受持、读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法。」此经为诸佛之母，能生一切佛，故有人尽能受持本经，定可成就最上第一希有之法，故六祖讚叹说：「摩訶般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。」
经典是法，法从佛出，弟子遵佛教诲，依法修行，故为一切世间，天、人、阿修罗所尊重。故有此经，则三宝全备。故佛说「若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」
如法受持不执法
尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」经在之处，三宝俱彰；受持之法，第一稀有。故尊者请问，此经当用何名？因一经之名，含摄全部大意，故问此；明示经题，方能如法修行，故问我等及后人，如何奉持。
佛告须菩提：「是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。」金刚般若智慧能断一切烦恼，可破所有诸惑；触我则我执破，触法则法执亡，触空则空执灭，空有尽除，一尘不染，离诸法相。何以依此经名，奉行受持即是？六祖大师解说：「当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。」
「所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。」为何依此修行呢？佛所说般若波罗蜜法，非真有此法，只是强名言说，万不可佛说一法，便执此法，因般若波罗蜜法，本是教人离相无住；况且眾生著相自迷，只要一念觉醒，便可离相觉悟。故六祖大师解说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。」
故佛试问「须菩提！於意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」般若波罗蜜法，离一切言说；若如来有所说，即非般若波罗蜜法。故尊者答，如来无所说。
既不执说之法，亦不可执说之处，故佛问「须菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？」佛以三千大千世界为教化之处，然此世界是由无数微尘所成，以事相来说，所有微尘，可谓甚多，故须菩提言：「甚多，世尊！」
佛解说「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；如来说世界，非世界，是名世界。」小至微尘，大至世界，以缘起的现象是如此；但以性空的本质，非实有微尘、世界；只是假名微尘、世界。
既不执说之处，也不可执说法者，故佛再问「须菩提！於意云何？可以三十二相见如来不？」佛本无相，缘起三十二庄严相，不可以相得见如来，故尊者答「不也，世尊！不可以三十二相得见如来。」为何呢？如来说缘起诸相，如幻如化，只是假名三十二相，故尊者说「何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」
前言七宝布施，实是可贵；今说身命布施，更为难得。但能依般若波罗蜜法修行，乃至受持四句偈等，为他人说，其功德更是无量。故佛说「须菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。」
离一切相即诸佛
「尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。」此时，佛为尊者开示般若妙法之后。尊者听闻至此，始明文字般若；而依经文起观照般若，故能深解《金刚经》之义；进而归趣於实相般若，大彻大悟。庆幸自身能闻此法，故喜极而泣！
而白佛言：「希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。」前言希有，乃讚佛於日用寻常，示人以无言说般若；今言希有，乃讚佛苦口婆心，为眾生演说般若深义。尊者大悟之后，再讚世尊，说此甚深大乘经典，自言我证得阿罗汉果以来，已悟「我空」之理，而开智慧之眼，本以为了知一切法，於未曾听闻此经之前，孰不知「法空」之义，更何况是「空空」之理呢？上为自闻希有。
此叹他闻希有。尊者前未解故有疑，而问「世尊！颇有眾生，得闻如是言说章句，生实信不？」今已悟而叹他人，故说「世尊！若復有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人成就第一希有功德。」假若有人，闻此经典，依法而观照修行，终能自信心本清净，而当下契入实相，成就第一希究竟圆满之功德。故六祖说：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」便是此义！
那么何谓实相？实相者，一切法之真实相。诸法虽多，其体本一；依此实相，而成诸法。故实相即一，是平等；而诸法即一切，是虚妄不实的差別相。因此实相者，不是虚妄之相；了知凡所有相，皆是虚妄，则不住一切法，不著一切相，所以佛为说明此真相，而假名实相。故尊者说「世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。」
尊者亲闻此经得「闻慧」，闻后能信解得「思慧」，解能受持得「修慧」，三慧圆解，今已证得，不足为难；假若后人，不亲覩佛面，不亲闻佛语，不生佛国土，而於五浊恶世里，能闻能解，能行能证，此人则为希有难得，故尊者讚说「世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有眾生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。」此为后闻希有。
为何该人可以如此？因已不著缘起之「有相」，故言「何以故？此人无我相、无人相、无眾生相、无寿者相。」亦不著当体即空之「空相」，次言「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、寿者相即是非相。」不但离空有二相，即能离之心，亦当捨离，妄执尽消，清净自现，当下觉悟，此心与诸佛无二无別，故末言「何以故？离一切诸相，即名诸佛。」……(待续)
《金刚经演义》全文阅读结束。