六祖壇經講記(3)
悟法傳衣第一
時，大師至寶林。韶州韋刺史名璩，與官僚入山，請師于大梵寺講堂，爲衆開緣說：摩诃般若波羅蜜法。師升座次，刺史官僚叁十余人，儒宗學士叁十余人，僧尼道俗一千余人，同時作禮，願聞法要。
前人走過的路是最好的捷徑，學佛的人要多看一些高僧大德的傳記。悟法是六祖的心路曆程，傳衣就是五祖之傳法。
【時，大師至寶林。】
〔時〕是時機。什麼叫做時機成熟？就是由各種因素條件所聚集而形成的。如一般人常說的：「天時、地利、人和」或是說：「人、事、時、地、物」，這些要素都具足才能成就一件事情。就像一棵植物的生長，需要泥土、陽光、水分、肥料等；如同一個人的成功，需要毅力、勇氣、智慧、專業和人際等關系；一場法會的促成，也必須有說者、聽者、場地等因緣。因此，世間的一切皆不離因緣，所以佛經的開頭，常用「一時」，這裏簡稱「時」。
我們平常生活得很粗糙，對于因緣好像知道，但實際上不了解。不要把知道當成了解。譬如，你知道這是白板，但卻不了解白板由哪幾項材料所製造的。再說，你知道我是男人，但你了解人是怎樣來的嗎？我們沒有真正了解，卻往往誤認爲懂。不要沒有「悟」道，反而「誤」了自己。
所以談到這個「時」，是很複雜的，它是多少條件因素才形成的。「一」就是形成它的意思，所以叫一時。如果你明白這個概念，面對人生所有的問題，你是可以了解其原由的；當你知道了問題，便可以找到答案的。因爲，答案就在問題中。
〔大師〕，是對六祖的尊稱。講經說法者，我們稱之爲法師；持戒嚴謹者，稱之爲律師；禅參悟道者，稱之爲禅師；與佛無異者，稱之爲大師。六祖惠能，大徹大悟，悟無上菩提，與佛無異，所以世人尊稱爲大師。
【韶州韋刺史名璩，】是請法者。
【與官僚入山，】到南華山。
【請師于大梵寺講堂，爲衆開緣說：】釋迦牟尼佛爲什麼投胎來這個世界？只有一個目的，就是開、示、悟、入佛的知見，爲了告訴我們衆生皆有佛性。接下來，佛的傳承也都是因爲這件事而說法的。〔開〕：請開啓你的智慧，請開啓你的心門，請打開你的心量。我們卻只會關，因爲我們的智慧不開，請六祖爲我們開示。〔緣〕：我們不明白從古自今以來衆生皆具佛性，不明白生命的本質是不生不滅。〔開緣〕：總爲這一大事因緣而說。
【摩诃般若波羅蜜法。】整本《六祖壇經》是在講這個主題。〔摩诃〕是大，〔般若〕是智慧，〔波羅蜜法〕是解脫的方法。我們今天來這邊也是希望我們能開啓大智慧。我們現在只能說自己聰明，說小孩子聰明是一種贊美，說大人聰明是一種諷刺，聰明的人不快樂，聰明反被聰明誤。一看到你太聰明，人家會遠離你。聰明就是還有那個樣子，讓人家一看就知道。各位，不要這個樣子，因爲聰明的人想太多，一定會帶來煩惱。有智慧的人一定不會自我折磨，也不會折磨別人，所以有智慧的人一定要先去明白這個道理。
一個開悟的人叫阿羅漢，但是他不願意付出，只能獨善其身，爲什麼？因爲他知道衆生難度。有大智慧就不一樣，我們所講的大慈大悲、大智大勇，有智慧的人一定也很慈悲，你一定要從這個角度切入。單談智慧還不圓滿，比較偏空，他不願意去産生空的妙用。因爲學這麼多，除了要幫助自己，就是幫助別人。縱使你是一個開悟的人，隱居中山，表面上好像很了不起，但是，久了之後，想一想你來這個世界做什麼？沒有意義嘛，對人類根本沒有貢獻嘛！
佛的意思很清楚：假設你有痛苦，去找一個很有智慧的老師，首先就是要解決你的痛苦，當你的痛苦解決了就叫離苦得樂，這個階段就叫做阿羅漢。當我幫你解決了痛苦之後，我會再跟你講：事實上除了你有痛苦，我相信每個人都有，你應該幫助每個人去解決他們的痛苦，這就是菩薩道。佛只有一個意思，叫你去幫助別人，這個概念就叫做正確的人生觀，所以叫做大智慧。接著有大智慧才能夠波羅蜜、到彼岸，才能解脫，才不會被你錯誤的概念所綁。
【師升座次，刺史官僚叁十余人，儒宗學士叁十余人，僧尼道俗一千余人，】這樣的聽衆已經包括了各種階層的人，你現在要去找一個這樣的法師不容易。每個人都有自己的背景，常常掉入一個陷阱，以爲自己所學的是最好，這是你始終不能打破的概念。假設你們共同來學習，你們會有共同的語言，別人不見得聽得懂。但你學了佛法後，不知不覺用「佛曰」，「金剛經說」，你不要這麼說。學了佛之後，就說佛法很好，想拉人家去學佛，難道基督徒不能說基督教很好嗎？如果說雙方都沒有錯，爲什麼不能好好相處、好好溝通？所以兩個人都不會開悟。
我們常常發現很多在學習的人，都是各持己見，包括同樣的概念，每個人也有不同的看法，因爲你不明白真理，我們會一直分別，去創造你自己的概念。你好好觀察一下自己，你跟同輩、長輩、不同信仰的人，可不可以相處得很好。如果你跟任何人講話，都講得很好，這就代表你真的懂。真理是哪個教？哪個種族？哪個學曆？沒有，我們學佛的人不要覺得我在學佛，就有意無意說別人是「愚癡的衆生」，或潛意識裏說「跟你講沒有用，你不懂啦！」這樣你就是迷，迷得很深。一個大徹大悟的人和誰都可以講話，不管誰來跟他請法，大家都聽得法喜充滿，這是爲什麼？
我們一般人犯一個毛病，我想講什麼，我會什麼，或我的概念是什麼，他講話一定是這樣講。應該是要看我的對象是什麼，所以我講的每一句話都是針對他講的，依照他的觀念、概念、程度，他能接受的語言模式跟他講話，這是一門很深的功夫。你先從這裏去觀察，把以往的模式改掉。這樣你跟任何人溝通都沒有問題，而且真的能夠去利益別人。
第二種模式，比如我在上課，不是針對一個人，而是針對所有的人，那你說我的重點擺在哪裏？講出每個人共同的心。因爲你們每個人都有心，從心講下去，每個人都能了解。有個人問禅師說，你會不會打獵，他說我雖然是出家人，但我也會打獵，他問獵人會不會？問他一箭射幾只？獵人說一箭雙雕，禅師說那你不會射箭，我是一箭射中一群，射中你的心就是一群。很多人的時候，從「心」下去講。按照你的程度你自己去理解，但是每個人的感觸不太一樣。
【同時作禮，】爲什麼要作禮呢？請法就要恭敬。印光大師說：一分恭敬一分成就，十分恭敬十分成就。你若是沒有恭敬心，就是沒有決心。
【願聞法要。】你要相信，是很困難的，尤其你要相信自己是更困難的。相信別人沒有相信自己困難。我們所有的人今天不會決定，不會成就、成功，是他一直在否認自己，知道他自己做不到。爲什麼長期以來我們一直在否認自己呢？因爲我們長期在騙自己，你自己的想法不能夠堅持，知道自己只有叁分鍾的熱度，知道很好，但還是很懶。這個東西沒有人有辦法幫你，當你不再騙自己，你會對自己越來越有信心。否則你會自己看不起你自己，這是個敗筆。如果這個根深蒂固的概念不拔除，後面的東西都不用談。
好像這件事情可以決定，但是你不敢決定，給自己留後路，爲什麼？因爲我太了解自己，善變。所以它不是個很高深的學問，而是你自己跟自己長期以來在唱反調。你要一而再、再而叁地鼓勵自己這個衆生。這個東西要建立，〔願〕是我願意。若是你不願意，你的力行和實踐一定是有問題的。你每次來上課並不代表你真的做得到，你能不能徹底改變是另外一回事，不要以爲你來上課就是學佛，你一直沒有真正明白我今天不是要了解它是什麼，而是我要變成那樣的人，變成有智慧、慈悲、自在、清淨的人。大願才會大行，小願就小行。
願跟行是什麼呢？有願無行，空願；有行無願，不長久。我們今天來聽課，願不止是心甘情願，還要加一個誓，誓願，這樣的願就是我下定決心要這個樣子，這個願要加強。〔法要〕，從廣義的角度，就是佛法大要；從狹義的角度，就是摩诃般若波羅密法。
大師告曰：善知識！總淨心念，摩诃般若波羅蜜。
大師告曰：善知識！〔總淨心念，摩诃般若波羅蜜〕，這句話相當地重要。你真正會看的人，隨時都能領悟很深的道理。沒開示之前先講這句話，其實這句話已經開示完畢了。〔淨心〕，請你將你的心淨下來，淨到什麼程度，恢複你原來的那一顆清淨的心，就叫做淨心。
這兩個字做到，你就開悟啦！可是現在的我們沒有能力淨心。各位，你現在誰有能力不做夢？你有沒有能力不胡思亂想？你知道回歸清淨的心很好，但是你就是做不到。所以才會有《金剛經》，只談兩個問題：「雲何應住，雲何降伏其心？」你們都用什麼方法使自己的心淨下來？不理它？那你不理它的時候都在做什麼？空白？會跟愚癡相應。
各位，你不要發呆，或者腦袋放空，你要生起般若智慧。難道六祖大師不知道每個人都不能夠淨心嗎？他當然知道。他叫我們淨，但是我們沒有辦法淨，所以他很慈悲跟我們講：〔念〕。一般大衆法師教你們把心淨下來的方法都是念佛。你不可以說一個人嘴巴念佛，便說他不對。但是，心念跟嘴巴念不太一樣，心念怎麼念？心念、嘴念、耳朵聽阿彌陀佛，這樣是對的，是淨土法門，它是漸修，這是一般人所講的念佛。你現在時時刻刻應當好好地念佛，那你現在跟我講話你要不要念佛？不念？那你在幹嗎？你在聽我講。
但是「佛」的意思就是「覺」，念佛就是念念覺悟，這才是真正的念佛。你要去體悟，原來是叫我們念念覺悟。但是不明白這個概念的人，會掉入一個陷阱，當你念阿彌陀佛的時候，你大概不會犯錯，但是你不念的時候，你有可能會犯錯。
那你現在注意一個問題，念念覺悟很重要。爲什麼？我做一個動作給你看。我們出家人穿這種衣服要很小心，否則就會摔倒，我只要一不小心，從此就會…
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