..續本文上一頁爬不起來，你相信嗎？你根本不可以說我念佛的時候，我才清楚，那我平常就可以不清不楚。你平常不清不楚，人生可能會有遺憾。我用一種最嚴肅的態度跟你講，你只要迷糊就會出問題。佛都是大慈大悲的，你應該念念有慈悲心；接著佛本身是清淨的，那麼你應該念念清淨。
以後當你念佛時，除了嘴巴念，心還是要清楚。現在有兩個重點，一個是「念」，一個是「淨心」，如果你的心是清淨的自然生起清淨的念，如果你有一顆胡思亂想、妄想執著的心，你的念自然是妄念，或叫雜念。「念」是「今」和「心」組成的，念是當下這念心，因爲念從心起，所以叫心念。心是體，念是用，用是從體展現出來的。
一般人要保持清淨的念很困難，所以祖師大德敎我們念「阿彌陀佛」，是希望透過這個「念」回歸這顆「心」，這個模式就叫做「漸修」，這是從事相上修，你覺得我現在很亂，因爲要回歸清淨，所以你要念佛。但你要切記，六祖大師所講的，是直接告訴你真相：事實上沒有一個妄，也不要執著一個淨，這樣就好了，這就叫做「頓悟」。就像我跟大家講：你誤會啦，有人綁你嗎？真正的答案，第一沒有繩子，第二沒有一個你被人綁，第叁沒有綁你的人，這才是真相。
你在聽人家講他修行的方法，你要靜靜地聽，但是不可以用你的方式想要去破斥別人。因爲每個人自己的因緣條件都不一樣。
〔淨心念〕：一個明白道理的人，一下子就明白，心本來是清淨的，所以清淨的心自然就會生起清淨的智慧，所以念〔摩诃般若波羅蜜〕。一般人他就是沒有能力，所以不得已權巧方便，叫你靜靜地念，讓你慢慢地靜。這個「靜」同于這個「淨」。漸漸地心靜下來。所以你那個由動自靜，不是本來的樣子，是你修出來的，你能修出來的一定不是本來的樣子。《大乘起信論》裏有一句很重要的話：「本覺本有，不覺本無。」本覺就是你的佛性，不覺就是你胡思亂想這顆心，所有的煩惱、執著、罣礙…本來就沒有。
一般人活在什麼狀態呢？—我很煩惱、很痛苦，我的心很亂。我們沒有辦法感受那種清淨的本來的心，就跟他說權巧方便的方法，讓他的心慢慢地靜下來，這只是方法，不是究竟，不是真正本來的樣子。清淨的心自然念念會生起大智慧，那我們今天之所以沒有大智慧，就是因爲心不清淨，所以生起所有的憂悲苦惱、情緒、妄想、執著…。
大師良久，複告衆曰：善知識！菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。
〔菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛〕。這句話是總綱領。〔大師良久〕，爲什麼〔摩诃般若波羅蜜〕念完了，他要停一段時間呢？讓聽衆的心靜下來。心沒靜下來，講話的時機就不對。
講話有叁不講：時間不對，地點不對，人不對不講，否則講出來反而反效果。所以什麼時候該講，你自己要判斷。這十六個字是相當重要，以下六祖大師無論怎麼講，都不會離開這十六個字，一定要背起來，然後慢慢參悟。
菩提是覺悟的意思，〔菩提自性〕翻作「覺悟的自性」，簡稱兩個字：「佛性」。我們爲什麼不能夠體悟到清淨？很簡單，如果我們在講結構，所有的東西一定有個重點和核心。比如說，請問你結婚了嗎？你的家庭是由誰組成的？剛開始是由誰組成的？你跟你先生。那可以不可以說你們倆去創造這個家？我再講一個更簡單的概念：六十四卦是從太極來的，也可以說是從陰陽來的。
諸位，從一的角度，我們來講這個世間的一切好不好？所以在《壇經》後面你就看到一句話：「一即一切」。所以「一」代表「心」。我可不可以講說「二即一切」？也可以哦。「二」是什麼呢？佛法雖然相當地浩瀚，歸類起來有兩個：「性宗」和「相宗」，即「空宗」跟「有宗」。《心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是談「般若」和「唯識」。整個佛法的架構，不離這兩個體系，般若跟唯識不懂沒有關系，從「二」的角度就可以涵蓋一切。
我可不可以說「叁含一切」？可以。「叁」是什麼？就是體、相、用。所有的一切都包括體、相、用。你明白這叁個，就包括一切，就能夠明白一切。舉一個最容易了解的例子，這個「相」就是你的身體，這個「用」就是你現在所感覺一切心的作用，那你現在能感覺的是不是只有活在這「相」和「用」當中，永遠都不明白「性」，體就是性。那我把叁個變兩個︰身心就是你感覺到的「有」，性就是「空」。什麼叫「有」？有生有滅就叫「有」，我們曾經年輕過，也會年老，身體時好時壞，心也一直在變化，有生有滅。《心經》講「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」就是講空。爲什麼你到今天一直沒有察覺到自性〔本來清淨〕，因爲你總是活在「有」，活在「相和用」，你怎麼能夠清淨？！
《心經》說：「照見五蘊皆空」，五蘊就是身心的意思，照見五蘊是空的，你就解脫自在啦！但是因爲你只注意到「相和用」，從來沒有注意到「體」，所以對它完全陌生，因爲你不了解今天你之所以有「相和用」，就是因爲有「體」。你說這很抽象，我證明給你看︰你現在能夠感覺到的，就是「有」，你沒有辦法感覺到「空」。請你注意看：這是一個拳頭，這是幾個手指頭？請問，一個拳頭跟五個手指頭一樣還是不一樣？打開拳頭叫五個手指頭，我們常常看到五個手指頭就以爲只有五個手指頭，不知道它是從拳頭來的，它們不可以切割；那一樣的道理，有與空不可以切割。
我再用個比喻︰你現在有沒有看到我的手在動？爲什麼我的手可以動？(繼而用東西卡住手)爲什麼現在我想讓它動它卻不動？你不要只看到我的手，而忽略了這個「空」，沒有「空」我的手能不能動？你只察覺到我的手，只看到手在動，不知道手爲什麼可以動？沒有「空」怎麼可以動？沒有「空」你可以坐在那裏嗎？沒有「空」你怎麼可以呼吸？接著你去察覺，這個東西你要去體悟，因爲「空」的東西無形無相，你要從有形有相的現象去體悟無形無相的道理。
古人說借相顯理：借現象來顯那個道理，那個道理一定要借助某些的東西來呈現。文字是個相，講話也是個相，花開花謝也是個相，從那個現象去明白空的道理。可是我們就是因爲有妄想、執著才不能夠明白自己。妄想，既然是妄，就不是真的；執著，更糟糕的是，你還執著自己錯誤的想法，所以你不能夠見性。
今天我們沒有智慧，問題就出在這裏，透過《六祖壇經》慢慢去破你的妄想執著，把你的問題講開。〔但用此心〕是叫你用心。我們常說用心生活，卻找不到幾個人真的會用心生活。文殊師利菩薩說：「善用其心。」就是要用你清淨的心，不要用你胡思亂想的心。妄心就是西方所講的腦袋，不要用你的腦袋來過人生。禅宗所講的禅修，就是要你了解你那顆禅心，讓你直接去了解那一顆心。所謂漸修，就是從各種角度去了解你的心，禅宗是什麼？直指人心。這樣繞進來叫漸修，直接談叫頓悟。所以你看禅宗的公案，禅師都不啰嗦，直接問你是誰？或者心在哪裏？
談修行，漸修和頓悟都可以，禅宗跟淨宗本來沒有分別，是衆生自起分別。禅淨雙修，雙也拿掉，本來一體，沒有雙。但是別人來問，有，雙修，你要好好懂我的意思，好好地去幫助別人。我跟你講的是真實的意思，但是你不要去動搖別人的信心，讓他好好去修行。就是你自己要去悟也要去行，所以但用此心，就是用這顆心。
〔直了成佛〕，這個問題很重要，修行一剛開始並不是修，而是悟。所以我建議各位不要急著修，那一定是盲修瞎練，你要悟，再悟後起修。悟什麼，就悟本心，悟你這顆心，悟了就是這樣修，所以叫直了成佛。「直了」就是頓悟。我可以跟你保證，看完整本《六祖壇經》，你可能說他講得有道理，叫你去修你卻不會修。因爲你的腦袋一直在尋找一個方法，事實上六祖大師不是告訴你方法，而是把道理告訴你，懂了你就懂了，不懂還是不懂，所以叫你悟，你要好好地悟這種道理。(待續)
《六祖壇經講記 第3集 悟法傳衣》全文閱讀結束。