六祖壇經講記(22)
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
【善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。】大家來學佛就是想要學到智慧，智慧跟知識是不一樣的，絕大部分的人學佛都是學到知識，只有極少數的人才能學到智慧。知識是學習而來的，是透過看書、聽講而來的，如果你只是自己拼命地看佛經，以爲會開啓智慧，結果可能會令你失望。問題是很多知識份子都是這樣，剛開始看時他會覺得蠻有心得的，一段時間之後，他會遇到瓶頸，他的知識越來越豐富，但是脾氣、毛病、個性…並沒有變，他的智慧沒有增長，增長的只不過是知識、偏見和傲慢。爲什麼？當你解跟行沒有並進的話，你的理解會變成一種偏見，當你的腦袋放的知識、名相越多的話，你會漸漸覺得自己了不起，就會漸漸看不起別人，看不起沒有學佛的人，看不起走道場的信徒，甚至會看不起出家人。到底問題出在哪裏？難道他想這樣嗎？他也不想這樣，那他爲什麼不知不覺會變成這樣？因爲他不明白智慧不是讀來的，也不是學來的。那智慧從哪裏來？第一智慧是做來的，第二智慧是悟來的，第叁智慧是從自性生起的。
我們先談第一個概念，智慧是「做」來的。我們說修行，你想修，那你就要行。古時候有一個神偷，從年輕時代就很有名，他偷了一輩子，等到有一天要退休了，他要傳承他的絕技給他的兒子，問題，他一輩子都沒有跟他兒子說偷東西要注意什麼，也沒有講理論跟方法是什麼，直到要傳承的那一天，他說：「孩子，我將我的絕技傳承給你，只要一個晚上你就會了。」然後他就帶他兒子到一個大戶人家，他對他兒子說：「你趁人家叁更半夜熟睡的時候就進去偷。」他兒子說：「只有我一個人進去嗎？」他說：「你進去偷，我在門口把風。」他兒子就進去了。等他兒子進去後不久，神偷說大聲喊：「有賊啊！」他兒子想：「老爸想和我斷絕父子關系嗎？」情急之下，他就躲在女主人房間的衣櫥裏面。那家人大大小小的長工、園丁，到處找人都找不到，因爲他是躲在女主人的衣櫥裏。等到家丁拿著油燈巡到女主人的房間，當衣櫥一打開，那個兒子把油燈猛地一吹熄，就在那一刹那，很機警地逃出來了。他兒子第一個動作就是沖回家跟他爸算帳。他爸跟他說：「孩子，你不用生氣，我畢生的絕學，你已經學會了。」從這個故事就知道，這是做來的，別人沒有辦法教你，你要自己去做。
一樣的概念，什麼叫禅，什麼叫智慧，什麼叫自性，這沒有辦法跟你講。有一個年輕人，跟一個老師學習，但他老師什麼都不教他，有一天老師帶他到一座橋邊，兩個人走到橋上，老師忽然將他從橋上往下推，他便一下子掉到溪水裏了。學生很生氣，遊上來後氣沖沖地跑到橋頭上，對他老師說：「老師你怎麼了？你什麼都沒有教我，卻一把把我從橋頭上推下去！」他老師就跟他講說：「你先不要生氣，我問你一個問題，當我推你下去的那一刹那，你有沒有欲望？」說：「沒有。」「當我把你推下去的那一刹那，你有沒有妄想？」他說：「好像也來不及妄想，好像什麼也沒有想。」老師說：「怎麼沒有想？我明明聽到你被推下去的那個瞬間，還在喊『啊！』，如果連那個『啊！』都沒有，你就悟道了。」對于很多概念，你要去做，然後不斷地去深入，去領悟。當你有所領悟，也不要太高興，因爲很多層面可能你還不知道。如果沒有人給你點破，你也不明白。但是憑什麼人家要給你點破？你沒有去做，別人根本沒有能力跟你點破，是因爲你在做，我才可以幫你點破。比如說王健民的投手教練，一定是王健民在那裏投，教練才跟他說哪裏投不好，如果他沒有投，教練一定說：「你先投投看，我觀察了再告訴你。」一樣的概念，你今天在學佛，你什麼都沒有做，就想問人家；或者你認爲你在做，但是你根本沒有在做。比如說在山上，我跟同學說：「麻煩一下，下課我們來種一棵樹。」你去倉庫拿一把鋤頭，就跟我講：「師父，我已經把樹種好了。」你才去拿把鋤頭而已，怎麼能說樹已經種好了？拿了鋤頭還要去挖土，挖了土還要種那棵樹，等你樹種完了，才問我，你種樹的過程到底哪裏需要修正？
同樣的，修行的過程中也會有很多問題。比如說有的人念了幾天佛就說：「我念佛，阿彌陀佛也不來，連善財童子也不來，什麼感覺都沒有。」坐禅也一樣，他說：「我已經坐了這麼久，什麼感覺都沒有，我什麼也沒有悟到。」你這樣就錯了。你剛開始應該相信善知識教你的方法，如果你相信他，你應該去做一段長時間，之後，當你請教別人，別人才可以給你指點。你們一般都問我知識上的問題，問瑣碎的問題，沒有人問我修行的問題。
第二個智慧是來自「悟」。從你早上起床的那一刹那，當你眼睛一睜開，當你的腳踩上大地，當你走路去上化妝室…，每個人的感覺都不一樣。絕大部分只有兩種感覺，不是今天很忙，很多事要處理；就是今天很無聊，不知道要做什麼，這兩種感覺都是迷。奇怪，爲什麼你的感覺一輩子都是這樣？！不是覺得人生沒有意義，就是對人生很迷惘。你不知道問題出在哪裏，當你問別人，別人也跟你一樣，你就以爲這樣很正常。
當你每天早上醒來的那一刹那，你可不可以清清楚楚地看到你生命的狀態？你周遭的一切你可以很清楚地看到嗎？佛經有個譬喻，一個開悟見性的人，看這個世界，好像看手中的一個果子那麼清楚。比如說假設今天這裏有叁十個人，大部分人只管自己專心上課；或者可以感覺到坐你旁邊的人，有沒有專心在上課；能力更好的人，可以感覺到後面的人在打瞌睡…。你可以感覺到身邊的人到底在做什麼嗎？你說：「怎麼有可能？」用腦袋當然沒有可能，因爲用腦袋，你的眼睛看不到後面，因爲眼睛有很多的死角；用耳朵，又受到頻率的限製；但是你用「心」，可以突破人類的感官系統，也就是六根，你可以很清楚地去感受周遭的一切。我現在講的是理論，實際上你是要透過修證的，你要很清楚地知道你生命的狀態，現在到底是什麼情形？你要「活在當下」得自己去體悟，你要老老實實停留在此時此刻，不要進入你的腦袋去搜尋資料，腦袋是自我意識形態，它會打妄想，會有偏見，會産生自己的看法。如果你的腦袋可以讓你開悟解脫，你早就開悟解脫了，你爲什麼還要一再進入你的腦袋呢？你要勇敢地屏棄你的腦袋，你要很清楚地知道你在做一件事情時，你生命的狀態就在此時此刻，你才能越看越清楚，這個你要去體悟。
我記得剛出家的時候，我師父就拿一本出家人必備的書—《華嚴經》的《淨行品》，上面記載上化妝室要生起什麼念頭，下床、吃東西時要生起什麼念頭…，那時候覺得：「怎麼那麼啰嗦？！」爲什麼要這樣呢？我慢慢體悟到，這樣才能夠活在當下。我們做事通常粗心大意，不習慣活在當下，而是活在腦袋，活在習氣中。舉個例子，當別人罵我們時，我們就會生氣，但是當你心中沒有「自尊心」的概念時，你的自尊心就不會受傷害。《壇經》有一個很重要的觀念，我們現在的狀態是「本來有一切物」，我們爲了要保有那一切物，所以才會被傷害，可是你不明白，還拼著塵勞地去追求更多的東西，想搬進你的內在，我們沒有辦法體悟到「本來無一物」的狀態。你沒有這種狀態，一定不會見性；你心中不是只有一物，而是有太多的東西。
第叁，〔般若〕〔智慧〕從「自性」生。你要生起智慧，最直接了當的方式就是要見性。
【一切處所，一切時中，】這段話請你牢記在心中，假設你時時刻刻按照這句話，你的智慧自然會開啓。有去道場的同學，每個月有沒有很期待來上這天的課？其他二十九天你都在做什麼？我們開始來談這個問題。什麼叫〔一切處〕，〔一切時〕？就是時空，你要打破時空的概念。很多的概念大家應該都聽過，應該有這樣的認知。白天上班，你到公司，晚上下班，你就回家，平常你也去道場，或是偶爾去戶外走走，偶爾去市場買菜…。世界上最溫暖的地方是哪裏？家裏，難怪你一天到晚窩在家裏，我故意這樣問，你的回答也是實話，你的腦袋，你個人的好惡就是這個樣子，所以你不得自在，因爲你沒有辦法「遍一切處」。你不但喜歡待在家裏，也喜歡跟聊得來的知己好友相處，深入探討後，會發現你是習慣處在一個安全的地方，在這裏你不會有恐懼，你內在有很深層的恐懼，所以你不會悟道；要悟道的人要大死一番，才有機會悟道。你的恐懼感根深蒂固，使你一直躲在安全的地方，你要躲多久？活著的時候想躲在安全的地方，往生後也想躲在安全的地方，我知道你不敢投胎當牛當馬，不敢爲衆生做牛馬，當然，我們沒有那個境界之前，最好在極樂世界相逢啦！你認爲有就有，你認爲沒有真的沒有。那你問：「罪大惡極的人不相信有地獄，果然沒有地獄嗎？」你不要被他騙，這個世界上有人不信鬼神，也不信因果，他說他不信是騙人，你看，當他遇到困難的時候，他的潛意識裏有沒有鬼神？！他不知道他在騙他自己。我們有辦法看到自己的表意識，沒有辦法看到自己的潛意識。
但是你說「我信」也是騙人，我們沒有真的信，如果你真的信，你一定開悟。不信的人沒有真的不信，信的人也沒有真的信，這叫做凡夫。我們的心沒有很純，我們的心總是夾雜，這就是一種「妄」。所有的地方都應該是你修行的好地方，不論你在做什麼事情。有一個人在拜佛，另一個人在掃地，請問，誰比較恭敬？都一樣？那等一會兒容許我去睡覺嗎？我坐在這裏你會對我恭敬，我去睡覺你會對我恭敬嗎？如果你孩子很有愛心幫助別人，你要不要恭敬？你孩子很用心地去偷東西，你要不要恭敬？答案還要再拉回來，是拜佛比較恭敬還是掃地？不可以講兩者一樣，這是現象，現象本…
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