六祖坛经讲记(22)
善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
【善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。】大家来学佛就是想要学到智慧，智慧跟知识是不一样的，绝大部分的人学佛都是学到知识，只有极少数的人才能学到智慧。知识是学习而来的，是透过看书、听讲而来的，如果你只是自己拼命地看佛经，以为会开启智慧，结果可能会令你失望。问题是很多知识份子都是这样，刚开始看时他会觉得蛮有心得的，一段时间之后，他会遇到瓶颈，他的知识越来越丰富，但是脾气、毛病、个性…并没有变，他的智慧没有增长，增长的只不过是知识、偏见和傲慢。为什么？当你解跟行没有并进的话，你的理解会变成一种偏见，当你的脑袋放的知识、名相越多的话，你会渐渐觉得自己了不起，就会渐渐看不起别人，看不起没有学佛的人，看不起走道场的信徒，甚至会看不起出家人。到底问题出在哪里？难道他想这样吗？他也不想这样，那他为什么不知不觉会变成这样？因为他不明白智慧不是读来的，也不是学来的。那智慧从哪里来？第一智慧是做来的，第二智慧是悟来的，第三智慧是从自性生起的。
我们先谈第一个概念，智慧是「做」来的。我们说修行，你想修，那你就要行。古时候有一个神偷，从年轻时代就很有名，他偷了一辈子，等到有一天要退休了，他要传承他的绝技给他的儿子，问题，他一辈子都没有跟他儿子说偷东西要注意什么，也没有讲理论跟方法是什么，直到要传承的那一天，他说：「孩子，我将我的绝技传承给你，只要一个晚上你就会了。」然后他就带他儿子到一个大户人家，他对他儿子说：「你趁人家三更半夜熟睡的时候就进去偷。」他儿子说：「只有我一个人进去吗？」他说：「你进去偷，我在门口把风。」他儿子就进去了。等他儿子进去后不久，神偷说大声喊：「有贼啊！」他儿子想：「老爸想和我断绝父子关系吗？」情急之下，他就躲在女主人房间的衣橱里面。那家人大大小小的长工、园丁，到处找人都找不到，因为他是躲在女主人的衣橱里。等到家丁拿着油灯巡到女主人的房间，当衣橱一打开，那个儿子把油灯猛地一吹熄，就在那一刹那，很机警地逃出来了。他儿子第一个动作就是冲回家跟他爸算帐。他爸跟他说：「孩子，你不用生气，我毕生的绝学，你已经学会了。」从这个故事就知道，这是做来的，别人没有办法教你，你要自己去做。
一样的概念，什么叫禅，什么叫智慧，什么叫自性，这没有办法跟你讲。有一个年轻人，跟一个老师学习，但他老师什么都不教他，有一天老师带他到一座桥边，两个人走到桥上，老师忽然将他从桥上往下推，他便一下子掉到溪水里了。学生很生气，游上来后气冲冲地跑到桥头上，对他老师说：「老师你怎么了？你什么都没有教我，却一把把我从桥头上推下去！」他老师就跟他讲说：「你先不要生气，我问你一个问题，当我推你下去的那一刹那，你有没有欲望？」说：「没有。」「当我把你推下去的那一刹那，你有没有妄想？」他说：「好像也来不及妄想，好像什么也没有想。」老师说：「怎么没有想？我明明听到你被推下去的那个瞬间，还在喊『啊！』，如果连那个『啊！』都没有，你就悟道了。」对于很多概念，你要去做，然后不断地去深入，去领悟。当你有所领悟，也不要太高兴，因为很多层面可能你还不知道。如果没有人给你点破，你也不明白。但是凭什么人家要给你点破？你没有去做，别人根本没有能力跟你点破，是因为你在做，我才可以帮你点破。比如说王健民的投手教练，一定是王健民在那里投，教练才跟他说哪里投不好，如果他没有投，教练一定说：「你先投投看，我观察了再告诉你。」一样的概念，你今天在学佛，你什么都没有做，就想问人家；或者你认为你在做，但是你根本没有在做。比如说在山上，我跟同学说：「麻烦一下，下课我们来种一棵树。」你去仓库拿一把锄头，就跟我讲：「师父，我已经把树种好了。」你才去拿把锄头而已，怎么能说树已经种好了？拿了锄头还要去挖土，挖了土还要种那棵树，等你树种完了，才问我，你种树的过程到底哪里需要修正？
同样的，修行的过程中也会有很多问题。比如说有的人念了几天佛就说：「我念佛，阿弥陀佛也不来，连善财童子也不来，什么感觉都没有。」坐禅也一样，他说：「我已经坐了这么久，什么感觉都没有，我什么也没有悟到。」你这样就错了。你刚开始应该相信善知识教你的方法，如果你相信他，你应该去做一段长时间，之后，当你请教别人，别人才可以给你指点。你们一般都问我知识上的问题，问琐碎的问题，没有人问我修行的问题。
第二个智慧是来自「悟」。从你早上起床的那一刹那，当你眼睛一睁开，当你的脚踩上大地，当你走路去上化妆室…，每个人的感觉都不一样。绝大部分只有两种感觉，不是今天很忙，很多事要处理；就是今天很无聊，不知道要做什么，这两种感觉都是迷。奇怪，为什么你的感觉一辈子都是这样？！不是觉得人生没有意义，就是对人生很迷惘。你不知道问题出在哪里，当你问别人，别人也跟你一样，你就以为这样很正常。
当你每天早上醒来的那一刹那，你可不可以清清楚楚地看到你生命的状态？你周遭的一切你可以很清楚地看到吗？佛经有个譬喻，一个开悟见性的人，看这个世界，好像看手中的一个果子那么清楚。比如说假设今天这里有三十个人，大部分人只管自己专心上课；或者可以感觉到坐你旁边的人，有没有专心在上课；能力更好的人，可以感觉到后面的人在打瞌睡…。你可以感觉到身边的人到底在做什么吗？你说：「怎么有可能？」用脑袋当然没有可能，因为用脑袋，你的眼睛看不到后面，因为眼睛有很多的死角；用耳朵，又受到频率的限制；但是你用「心」，可以突破人类的感官系统，也就是六根，你可以很清楚地去感受周遭的一切。我现在讲的是理论，实际上你是要透过修证的，你要很清楚地知道你生命的状态，现在到底是什么情形？你要「活在当下」得自己去体悟，你要老老实实停留在此时此刻，不要进入你的脑袋去搜寻资料，脑袋是自我意识形态，它会打妄想，会有偏见，会产生自己的看法。如果你的脑袋可以让你开悟解脱，你早就开悟解脱了，你为什么还要一再进入你的脑袋呢？你要勇敢地屏弃你的脑袋，你要很清楚地知道你在做一件事情时，你生命的状态就在此时此刻，你才能越看越清楚，这个你要去体悟。
我记得刚出家的时候，我师父就拿一本出家人必备的书—《华严经》的《净行品》，上面记载上化妆室要生起什么念头，下床、吃东西时要生起什么念头…，那时候觉得：「怎么那么啰嗦？！」为什么要这样呢？我慢慢体悟到，这样才能够活在当下。我们做事通常粗心大意，不习惯活在当下，而是活在脑袋，活在习气中。举个例子，当别人骂我们时，我们就会生气，但是当你心中没有「自尊心」的概念时，你的自尊心就不会受伤害。《坛经》有一个很重要的观念，我们现在的状态是「本来有一切物」，我们为了要保有那一切物，所以才会被伤害，可是你不明白，还拼着尘劳地去追求更多的东西，想搬进你的内在，我们没有办法体悟到「本来无一物」的状态。你没有这种状态，一定不会见性；你心中不是只有一物，而是有太多的东西。
第三，〔般若〕〔智慧〕从「自性」生。你要生起智慧，最直接了当的方式就是要见性。
【一切处所，一切时中，】这段话请你牢记在心中，假设你时时刻刻按照这句话，你的智慧自然会开启。有去道场的同学，每个月有没有很期待来上这天的课？其他二十九天你都在做什么？我们开始来谈这个问题。什么叫〔一切处〕，〔一切时〕？就是时空，你要打破时空的概念。很多的概念大家应该都听过，应该有这样的认知。白天上班，你到公司，晚上下班，你就回家，平常你也去道场，或是偶尔去户外走走，偶尔去市场买菜…。世界上最温暖的地方是哪里？家里，难怪你一天到晚窝在家里，我故意这样问，你的回答也是实话，你的脑袋，你个人的好恶就是这个样子，所以你不得自在，因为你没有办法「遍一切处」。你不但喜欢待在家里，也喜欢跟聊得来的知己好友相处，深入探讨后，会发现你是习惯处在一个安全的地方，在这里你不会有恐惧，你内在有很深层的恐惧，所以你不会悟道；要悟道的人要大死一番，才有机会悟道。你的恐惧感根深蒂固，使你一直躲在安全的地方，你要躲多久？活着的时候想躲在安全的地方，往生后也想躲在安全的地方，我知道你不敢投胎当牛当马，不敢为众生做牛马，当然，我们没有那个境界之前，最好在极乐世界相逢啦！你认为有就有，你认为没有真的没有。那你问：「罪大恶极的人不相信有地狱，果然没有地狱吗？」你不要被他骗，这个世界上有人不信鬼神，也不信因果，他说他不信是骗人，你看，当他遇到困难的时候，他的潜意识里有没有鬼神？！他不知道他在骗他自己。我们有办法看到自己的表意识，没有办法看到自己的潜意识。
但是你说「我信」也是骗人，我们没有真的信，如果你真的信，你一定开悟。不信的人没有真的不信，信的人也没有真的信，这叫做凡夫。我们的心没有很纯，我们的心总是夹杂，这就是一种「妄」。所有的地方都应该是你修行的好地方，不论你在做什么事情。有一个人在拜佛，另一个人在扫地，请问，谁比较恭敬？都一样？那等一会儿容许我去睡觉吗？我坐在这里你会对我恭敬，我去睡觉你会对我恭敬吗？如果你孩子很有爱心帮助别人，你要不要恭敬？你孩子很用心地去偷东西，你要不要恭敬？答案还要再拉回来，是拜佛比较恭敬还是扫地？不可以讲两者一样，这是现象，现象本…
《六祖坛经讲记 第22集》全文未完，请进入下页继续阅读…