..續本文上一頁來就有分別；至于要不要恭敬決定在那個人的心，也就是說這個人在拜佛時，心是不是恭敬？！有些人把拜佛變成一種形式，好像不拜就怪怪的；很多人在拜佛時，內心還是有所求的，佛弟子也在求，有求是必應，但是你不會開悟。《心經》裏講「無智亦無得」，以「無所得故」，才會悟，不然悟不了。那答案已經出現了，不管你在什麼地方，不管你在公司、菜市場，在人世紅塵當中，由你這個人的「心」決定，你的心清淨，當下「直心是道場」，這是很清楚的概念。很多同學都知道這個概念，但要時時刻刻把持住這樣的正念，不簡單，環境的因素太複雜。今天有沒有開冷氣？有；冷氣關掉你就知道，「師父，你講得真好，可是真熱！」我今天講得好的目的就是不讓你熱。你說：「我感覺真好，就是做不到啦！」你講那句話不是等于白講嗎？當你否定了自己，間接也否定了對方。你以往去道場時，難免會品頭論足，還會說：「這個道場有沒有道風，我一看就知道。」曾經有一個人到我們山上，一進去就對我說：「哦，師父，你這兒有修啊！」我說：「你怎麼知道有修？」他說：「我覺得這裏很幹淨。」我說：「你去棒球場，比賽以前也很幹淨。」有沒有修，不是看這個地方幹不幹淨。有一個人到老子家拜訪，一進去就看到他家裏有一只老鼠，碗也沒有洗，那個人掉頭要走，還罵老子一頓；老子被他罵了十五分鍾，只是笑笑，那個人回去後睡不著覺，想著：「爲什麼我罵了他，他還笑笑？」他覺得自己徹底被老子打敗了。我有個習慣，一般人只要去找我，我就會泡茶給他喝，而且他坐多久我就會陪他坐多久，因爲我都不用回家啊，因爲我本來就沒有離開家。主人沒有來去，只有客人有來去，所以叫做「客塵」，所以你不要到處住旅館，你要開旅館，你要知道，無所從來，亦無所去，是名如來。
第二個概念〔一切時中〕—時間。我舉個很簡單的例子，請問，你有沒有說過「人生如夢」這句話，你認同這句話嗎？認同？！請問，你晚上有沒有做過夢？那夢是不是你心變現的？這個茶杯是不是你心變現的？我這個人是不是你心變現的？你怎麼不把我變得英俊一點(笑)？來，解釋一下，爲什麼我是你變的？但是如果你沒有心，我的形象還是在啊！花草樹木沒有心，我欣賞花草樹木，花草樹木並不知道，它還是它，我還是我，我們的形象依舊在。我問你這個，就像前面講的「風動幡動，六祖講仁者心動。」那個公案，不論有沒有心動，風還是風，幡還是幡，只不過因爲心動，産生的感受不同。如果我跟你講夢是你變的，沒有學佛的人也會承認，但是你跟他說臺灣玉山是他變的，他就不能夠認同，這個概念很難講。以佛經的理論，玉山、喜瑪拉雅山，甚至地球都可以是你變的，但絕大部分的人沒有辦法接受。
唯識學經常在講這個部分，譬如說：看到火車來了，要不要閃？當然要閃火車啊！你執著它存在，所以就會撞到；那現實跟理論就不能夠印證了嗎？。佛經裏講「火不能燒，水不能淹」，但我們遇到火就燒到，因爲我們認爲它是火，認爲我們有肉體，就燒到了；觀世音菩薩，火就不能燒他。同樣的，這是一堵牆，你爲什麼不能穿過去？因爲對于你的腦袋來說，它是牆，你的腦袋認爲你是身體，所以你不能過去。在佛經裏「穿牆過」是小事情。我現在告訴你答案，理論是這樣說的，但是我們沒有修證到那個程度，所以你不要懷疑那個理論。我們會懷疑，是你的自性在懷疑，還是腦袋在懷疑？腦袋！你的腦袋不能夠接受這樣的事實和理論，因爲和它相抵觸。佛爲什麼要將一乘說叁乘呢？明明跟二乘人講無常，爲什麼臨涅槃時講真常？因爲要按照各人的程度來說。
你現在要明白一個概念，因我們現在講的是〔時〕，〔時〕是什麼？「人生如夢」這句話不是指你晚上在做夢，它有沒有包括白天？白天跟晚上合起來才叫「人生如夢」對不對？你潛意識裏可以認同晚上做夢，但白天你不能夠認同，你不覺得我們內心充滿矛盾嗎？！你現在白天坐在這裏上課，你卻不能夠認同你現在在做夢，你現在跟晚上的夢是一樣的。你爲什麼可以認同晚上的夢呢？因爲你已經從夢中醒來了；你爲什麼不能夠認同白天你一樣在做白日夢呢？因爲你還沒有從白天醒來；如果你從白天醒來，那你就開悟了，這才叫做人生如夢嘛！請問，你在夢中有沒有曾經夢過恐龍？你醒來時發現恐龍是你心變現的；假設你也認同我們現在在做夢，那玉山不也是我變現的嗎？我要怎麼夢我就怎麼夢。你今天之所以不敢承認，難道是因爲那個東西的大跟小嗎？因爲茶杯比較小，你敢說是你變的，而玉山很大，你便不敢說。我們一般人不能夠認同或不相信白天在做夢，如果你徹底認同「人生如夢」，佛經裏講的就不難懂，《金剛經》講「一切有爲法，如夢幻泡影」，一切都是你變現的，你就不會懷疑。到底是你變我，還是我變你？佛經裏好像沒有說；「禅」爲什麼叫做「教外別傳」？教就是經教，教外就是離開經典裏面的文字，只談一個「以心傳心」，當你答不出來的時候，不是你腦袋裏沒有那個概念，就是經上沒有提過那件事。你要這樣一直訓練，不要一直依賴它。那你問我這個問題：「是你變我，還是我變你？」我的回答是：「我心中沒有這個概念。」你不要死記我上課時的回答，你當下就要體悟。我回答的用意是什麼？剛才那個問題，是我故意問你的，「我心中沒有這個概念。」你那個問題就已經不是問題了。所以無論什麼時間，時時你都可以悟，上課你也可以悟，你能體悟你就拿去，拿什麼去？無來無去。
〔一切時〕是什麼意思？不論白天，不論晚上；不論你現在是身體健康，還是生病；不論你是窮困，還是富貴；不論你現在是一個人，還是身邊有很多人…你的心不要因爲沒有一個人能夠看到你，你就可以摸魚，你就可以滿足你自己的欲望。我們心中事實上是有個賊，小偷在心裏面，隨時都准備偷東西。這個概念不是簡單的幾個概念，你自己在那裏講口頭禅，你講：「事實上可以察覺到每個人都是雙重性格。」不對，是多重性格！時間一改變，你這個人就變；這個世界上，我們最不信任的是自己。我記得十年前，剛開始就跟學生講學佛要發菩提心，十年後還要講，沒有辦法發就是沒有辦法發，講到最後只好隨便他啦！你們的潛意識還是認爲做不到，把「不可能」跟「可能」的概念拿掉，因爲這個概念會障礙你。再來，你個人的根器，你是上根利智或下根器，把這個概念拿掉，我只看你心中的佛，不看你心中的根器。你心中的根器還不是你創造的？！不然誰創造的？！所以，只要是障礙你的概念，你自己把它拿掉可以嗎？把檔案消除，不然你們會中毒。所以〔一切處〕，〔一切時〕，你是可以做到的。
【念念不愚，常行智慧，即是般若行。】〔念念〕即「念」，〔不愚〕即「佛」，〔念念不愚〕就是「念佛」。大部分的人，以爲念佛就是念阿彌陀佛或觀世音菩薩的名號；但是，願意突破的人，你還是要跟他講：「所謂念佛就是要念念不愚，念念覺悟，這叫真念佛。」就看他願不願意接受這個觀念。一個人假設還想突破，你就跟他講，假設不願意，那這樣就好了。我舉個例子，是高中畢業比較有成就，還是大學畢業比較有成就？不一定！假設他只願意讀到高中，我們就鼓勵他：「學曆不是重點，自己清楚自己的志向才是重點。」假設他願意讀到大學，你就不可以跟他講：「不要讀那麼高啦，高中就好了。」事實上佛法很簡單，你只要按照父母跟孩子講話的角度，你就很容易懂佛法；如果你是個明理的父母，就隨順孩子的想法及程度來開導他，他想學，我就讓他學；他不想學，我也可以認同，支援他、鼓勵他繼續到社會大學去學吧！只要願意學，只要學對，走哪一條路都可以。
一樣的道理，他只要一心念阿彌陀佛：「好，你就好好地念，你以後也是可以成就的。」他如果要從心地功夫下手：「可以，你也可以成就的。」都可以成就，這點是很重要的，這一點是我們跟任何人講話，尤其是在教育子女，每個人都是法師，沒有人不是法師，法師不是指出家人，爲人說法就叫做法師，所以，你們應該常常是你們子女、朋友的法師，你們要亦師亦友亦父母，這樣你就很容易去明白這種概念。
再來談「什麼叫做智慧？」就是說你不可以掉入空間和時間的陷阱，不可以因爲在公司上班有薪水，就比較願意付出，下班因爲沒有薪水就不願意付出。同樣的，我們常常看到「在道場一種人，回家是另一種人。」或「當志工一種人，回家又是另一種人。」，很多志工回家還跟人吵架，有時候你只要好好地看看你自己，你就會看不下去。你這個人太複雜，你這樣怎麼會快樂？人之所以會快樂，就是要從一而終，「對任何人我都是這種狀態。」「在任何時空我依舊是如此。」你就很輕松，很單純，不需要一天到晚「白天見人說人話，晚上見鬼就說鬼話。」是人還是鬼也不知道，所以我說真是複雜。你的覺性要生起來，家裏是道場，公司是道場，道場本身也是道場。所以應該念念覺悟，念念恭敬，對所有的人都尊敬。
時間是什麼意思呢？它不是單純指二十四小時，它是指時間的階段性，比如說人生有成敗興衰，那個也是時間的階段性，你沒有看到嗎？你不可以說：「我身體健康時有正念，但是生病時失去了正念。」應該是：「健康時我懂佛法，我生病了依舊懂佛法。」不會「因爲我病了，我開始亂了。」你亂什麼？你這麼害怕生病嗎？就像有一個人害怕呼吸空氣一樣。爲什麼這麼講呢？呼吸空氣是很正常的，生病也是很正常的，那死掉呢？更正常。你不管健康或不健康，你的心態要一樣；不管得意或失意，觀念要一樣；你要從早上到晚上，接著從人生的每個階段去明白，就像你從「潛龍勿用」，到「見龍在田」，到「利見大人」，一直到「飛龍在天」、「亢龍有悔」，你人生的階段你都明白了，就可以安住了。爲什麼？因爲本來就諸行無常，只是你要去徹底明白。
你不要小看時間和空間，時空就可以包括一切了，在這個時空當中，念念都不會迷失，憑什麼呢？憑你真的懂，真懂不會迷失；不懂一定迷失。權勢可以讓一個人腐敗，名利可以讓一個人失去節操。所以你要真的懂，你要常常這麼訓練，要訓練「一百塊如夢幻泡影，一千萬如夢幻泡影…」你沒有透過這樣的訓練，你遇到境界就迷失了，這就是真正的智慧。你說：「我現在沒有見性呢！我能夠産生真正的般若智慧嗎？」縱使我們現在的智慧不是真正的般若智慧，但你在接近般若智慧的時候，你最起碼要有個正念，因爲這個正念不會讓你犯錯，你不要失念，失去那個正念。先學這個概念，久了智慧就出來了。什麼叫〔般若行〕？就是智慧的展現。
《六祖壇經講記 第22集》全文閱讀結束。