..續本文上一頁無住〕不要執著現在，［無往］不要執著過去，［亦無來，］不要執著未來。叫你不要執著過去，一般人聽得懂，叫你不要執著現在，有的人聽不懂，不執著未來，就更聽不懂了。請問，要不要有理想？理想是過去、現在、未來的哪個階段？未來。成佛是哪個階段？未來。不要執著未來，那怎麼辦？過去、現在、未來，每天好好地過就好。今天是「過去、現在、未來」的哪個階段？事實上，時間的概念是無常的，你容易被它騙；你要把這個概念放在一邊，因爲它有時候不是實際的，你好好地過每一天，才是如實的。「師父，什麼時候成佛？」我也可以說你現在就是一尊佛。「哪有！我怎麼是一尊佛？」你自己當成不是，我有什麼辦法！請問，你現在是國王還是乞丐？你自己認定嘛！你常常用把希望寄托在未來，那個「未來」什麼時候出現不知道，活不到一百歲，煩惱一百歲的事情，所以你一直都在浪費你的快樂、你的幸福；好好地過每一天，這就是人生，其他的概念都是多余的，都是煩惱；到底人生要不要有理想？也是多余的。好好過每一天。你只要好好活，好好做，其他都是多余的，該成佛就成佛了，該做總統就做總統，你把這些概念都斬斷，斬斷了之後你才能夠體會到什麼是活在當下。活在當下的人，就是活在現前的這一念。修行的過程就是一種結果，所以你不需要修成一個結果。你現在拿起一串佛珠，當你開始念南無阿彌陀佛，你不要想：「我這麼念，往生時不知道阿彌陀佛會不會來？不知道有沒有效？我這麼念，到底是念佛好，還是要看淨土五經？」享受你現在在修行，你現在在念阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前；你坐在你家念佛，你家就是極樂世界。你活著時時刻刻都有這種感覺，死後必然也是這個樣子。
假設你現在在打坐、坐禅，你不要說：「坐了十幾分鍾，心頭亂紛紛，而且還打嗑睡。」要享受打坐的當下，就是一尊佛坐在那裏，很愉悅，就是那麼簡單，心很亂很愉悅，心很淨也很愉悅。心在亂「如夢幻泡影」，不要求靜；心很靜時「如夢幻泡影」，不要貪那個靜。「坐那麼久也沒有怎麼樣！」你想怎麼樣？這個就是你內在的陷阱。如果你不相信，當你打坐時，有個內行人問你一句話，你說什麼都是錯。如果他問你：「你現在在做什麼？」你說：「在靜坐啊。」「你靜坐在坐什麼？」「坐在那邊用功啊！」「我站著就不是用功嗎？！」「我坐在那邊觀啊！」「難道散步就不能觀嗎？」「我坐在這邊參禅啊！」「難道躺著就不能夠參禅嗎？」很簡單，你用你的概念去反問自己，你就答不出來。人家問你說：「你爲什麼要打坐？」你說：「我腿酸，自然就坐下去。」他自然沒有話說。「你爲什麼倒下來？」「要睡啊！」如果是考試，全部都倒；筆試不難，禅宗都是口試，兩叁句話，我看你怎麼回答。你就知道，你的概念是錯的，但是你都不認錯，甚至不知道你這樣是錯的。念佛就是念佛，坐禅就是坐禅；坐著做什麼？沒有什麼；這才徹徹底底將你內在的東西都止息，不在腦袋中産生名詞對待。比如你現在是凡夫，要求成佛，這是對待；比如說，你心很亂，要求「定」，那是對待；你現在坐這麼久了，都沒有什麼感覺，你想坐得很輕安，都是對待；這些都是執迷不悟。
【當用大智慧】［大］摩诃，不可以解釋作大小的「大」，大小的「大」不大，大小就是生滅、對待、現象。比如一顆石頭比一粒沙大，一幢房子比一顆石頭大，一座山比一幢房子大，喜馬拉雅山比玉山大，地球比喜馬拉雅山大，所以那個大不是真正的大。這裏「大」的意思是沒有辦法比較，它不會掉入一種相對的概念，就是平等的意思。一粒微塵跟一個世界平等，所以「一即一切，一切即一」。哪裏平等？「一」畢竟空，「一切」畢竟空，這樣才能夠徹底地常清常淨。
［智慧］般若。你明白了這樣的概念，就會生起空性的智慧。有的人對「空」真的不容易懂，「空」是真空，能夠生妙有，就是智慧；真空就是佛性，就是本體；「空」就是沒有障礙，沒有執著，就是平等。如果你在爲別人講法，他那個概念聽不懂，趕快換名詞，意思都一樣。舉個例子，「隨緣度日」是積極還是消極？消極？都是你自己的想的啦！「隨緣生活」有沒有比較積極？有；「隨緣盡本份」有沒有更積極？有；「隨緣修行」有沒有更厲害？有；這幾個名詞其實都一樣。雖然這些名詞都是假名，你要用智慧用它。名詞換一下，你的感覺就不一樣。我們不是要去賣弄這些名詞，而是要善用它們來幫助別人。你懂得這些，你跟人家講佛法不會講佛學名相，你會轉，怎麼講他才聽得懂，他聽得舒服，不會有壓力。
【打破五蘊】［五蘊］身心境的陷阱。你的身體是虛幻不實的，你內心的感受，你的想法、觀念、意識形態、思想也是無常變化、虛幻不實的。我們每個人的概念怎麼來的？我們本來沒有概念，透過很多名詞、名相，到最後，形成你自己的思想；你抓著的思想就是你的意識形態，産生你的偏見和好惡。你一定要去明白你思想怎麼來的。我們今天怎麼會造成這樣的思想？你的思想雖然是這樣累積而來的，但它也不斷地變化，所以你不要去執著你的概念，反而你自己可以無限地突破。你要透過訓練，最好就是和人在一起，因爲每個人的主觀意識都很強，你跟他聊天就是一種修行，你可以很清楚地看到他的樣子，但是你也可以很清楚地看到你自己的樣子。你能不能夠把你的概念全部放下？這不簡單；你不要去想「他的概念是對的或錯的？」你就靜靜地聽他講，那個是他的因緣條件所形成的概念，就是他的程度。如果你聽一百個人講，你完完全全地清楚，你就了解這一百個人，這樣不但對你覺悟有用，也對你將來度衆生有用。
【煩惱塵勞，】當你打破身心的概念，你的〔煩惱〕就消失了，你自然就不會往外面的世界去追逐，自然就離開一切〔塵勞〕了。要打破貪瞋癡，假設這兩個都是平等的，你不會起貪，不會起瞋，也不會愚癡，這樣自然就沒事了。我們爲什麼會起貪？就是認爲那個人你最喜歡，你就會貪那個人；那件事你最喜歡，你就會貪那件事；那個東西你最喜歡，你就會貪那個東西。你心中只要有個「喜歡」，就一定有個「不喜歡」，所以「瞋」就起來了。有貪必有瞋，有貪瞋必然就有愚癡，貪瞋癡一破，煩惱塵勞就破了。你去察覺到一個概念：「如果我真的可以以平等去看待一切東西，這個世界上真的沒有事。」我才常常勸很多人：「我們要做個平凡的人，我們要平淡來過生活，我們的內心就會很平靜。」平淡過生活的人有沒有志氣？就不要談那種概念，你自己過得快不快樂，你自己知道啦！如果你說：「這樣沒有志氣，我要有志氣。」表面上你好像講得很對，但你卻一天到晚愁眉苦臉。有個同學說：「勝者爲王，敗者爲寇。」我問：「王和寇怎麼定義？上跟下怎麼定義？」我們現在在幾樓？四樓；那是樓上還是樓下？什麼？樓上？可對五樓來講是樓下，所以樓上樓下多此一問。你內在的概念，沒有通過百分之百的訓練，你永遠在那「上下上下」。我們的煩惱在于，你的內在的世界是百分之一百的二元對立，你孩子是你生的，你跟他是對立的，你跟你的丈夫也是對立的；你的腦袋是對立的，你跟任何人，甚至無情的萬物都是對立的。
什麼叫〔塵勞〕？有些事情不需要你裝神弄鬼、故弄玄虛，你卻偏偏要奔波忙碌、自尋煩惱。如果你不明白平等的概念，你覺得太困難，那你就用禮敬諸佛的概念，這也是平等。「師父，那更困難，明明是小人，我還禮敬諸佛？」「明明欠我的錢不還，我還禮敬諸佛？那是理論，我做不到啦！」所以禮敬諸佛的概念事實上是很困難的；那麼，尊重每個人，這樣比較簡單。你也會說：「做不到啦！」我再說一個更簡單的概念，每個人都有他自己的生活，自己的想法，所以你不需要去幹涉別人，不需要管那麼多。你說：「那不用教他們了嗎？」你的腦袋，總是跟我作對，我說正你就說負。我不是說不教，意思說：「因緣到了我就跟你講話，跟你聊天，我不存教你的概念。」要麼，你就産生另一個概念：「教了也不聽。」你就氣，就說：「恨鐵不成鋼。」你可不可以百分之百地看到你內在的陷阱？回家跟你丈夫、小孩、鄰居聊天，不要說教不教，這叫度化衆生，輕松！他們聽，是他們要修，不是你會講；不聽，是他們不會修，你不用傷心。你來上我的佛法課，怎麼家庭會不幸福呢？我講得很清楚，相當于幸福家庭的秘笈，事業的寶典，只是你自己不會用。修行就是如何去突破你現在的瓶頸，只要把這本《六祖壇經》拿開，我講的東西任何人都可以聽，只要這本《六祖壇經》放在這裏，人家就說你們在學佛。我們不需要跟人家講什麼概念，只是有一個重點，你現在講的每一句話，就是要利益當事者，你只要真懂，你就了不起。我跟你講的每一句話，只是如何去幫助你、利益你，你不要管我在講什麼學說和理論，這是沒有意義的。真正明白道理的人，他怎麼會去抓住「法」的概念？這是法執。他怎麼會抓住「我應該去利益衆生」的概念？這是我執，都應該破。
【如此修行，定成佛道，變叁毒爲戒定慧。】頓教法門。〔叁毒〕指貪瞋癡，和〔戒定慧〕對；戒對治貪，定對治瞋，慧對治癡。
《六祖壇經講記 第25集》全文閱讀結束。