..续本文上一页无住〕不要执着现在，［无往］不要执着过去，［亦无来，］不要执着未来。叫你不要执着过去，一般人听得懂，叫你不要执着现在，有的人听不懂，不执着未来，就更听不懂了。请问，要不要有理想？理想是过去、现在、未来的哪个阶段？未来。成佛是哪个阶段？未来。不要执着未来，那怎么办？过去、现在、未来，每天好好地过就好。今天是「过去、现在、未来」的哪个阶段？事实上，时间的概念是无常的，你容易被它骗；你要把这个概念放在一边，因为它有时候不是实际的，你好好地过每一天，才是如实的。「师父，什么时候成佛？」我也可以说你现在就是一尊佛。「哪有！我怎么是一尊佛？」你自己当成不是，我有什么办法！请问，你现在是国王还是乞丐？你自己认定嘛！你常常用把希望寄托在未来，那个「未来」什么时候出现不知道，活不到一百岁，烦恼一百岁的事情，所以你一直都在浪费你的快乐、你的幸福；好好地过每一天，这就是人生，其他的概念都是多余的，都是烦恼；到底人生要不要有理想？也是多余的。好好过每一天。你只要好好活，好好做，其他都是多余的，该成佛就成佛了，该做总统就做总统，你把这些概念都斩断，斩断了之后你才能够体会到什么是活在当下。活在当下的人，就是活在现前的这一念。修行的过程就是一种结果，所以你不需要修成一个结果。你现在拿起一串佛珠，当你开始念南无阿弥陀佛，你不要想：「我这么念，往生时不知道阿弥陀佛会不会来？不知道有没有效？我这么念，到底是念佛好，还是要看净土五经？」享受你现在在修行，你现在在念阿弥陀佛，阿弥陀佛就现前；你坐在你家念佛，你家就是极乐世界。你活着时时刻刻都有这种感觉，死后必然也是这个样子。
假设你现在在打坐、坐禅，你不要说：「坐了十几分钟，心头乱纷纷，而且还打嗑睡。」要享受打坐的当下，就是一尊佛坐在那里，很愉悦，就是那么简单，心很乱很愉悦，心很净也很愉悦。心在乱「如梦幻泡影」，不要求静；心很静时「如梦幻泡影」，不要贪那个静。「坐那么久也没有怎么样！」你想怎么样？这个就是你内在的陷阱。如果你不相信，当你打坐时，有个内行人问你一句话，你说什么都是错。如果他问你：「你现在在做什么？」你说：「在静坐啊。」「你静坐在坐什么？」「坐在那边用功啊！」「我站着就不是用功吗？！」「我坐在那边观啊！」「难道散步就不能观吗？」「我坐在这边参禅啊！」「难道躺着就不能够参禅吗？」很简单，你用你的概念去反问自己，你就答不出来。人家问你说：「你为什么要打坐？」你说：「我腿酸，自然就坐下去。」他自然没有话说。「你为什么倒下来？」「要睡啊！」如果是考试，全部都倒；笔试不难，禅宗都是口试，两三句话，我看你怎么回答。你就知道，你的概念是错的，但是你都不认错，甚至不知道你这样是错的。念佛就是念佛，坐禅就是坐禅；坐着做什么？没有什么；这才彻彻底底将你内在的东西都止息，不在脑袋中产生名词对待。比如你现在是凡夫，要求成佛，这是对待；比如说，你心很乱，要求「定」，那是对待；你现在坐这么久了，都没有什么感觉，你想坐得很轻安，都是对待；这些都是执迷不悟。
【当用大智慧】［大］摩诃，不可以解释作大小的「大」，大小的「大」不大，大小就是生灭、对待、现象。比如一颗石头比一粒沙大，一幢房子比一颗石头大，一座山比一幢房子大，喜马拉雅山比玉山大，地球比喜马拉雅山大，所以那个大不是真正的大。这里「大」的意思是没有办法比较，它不会掉入一种相对的概念，就是平等的意思。一粒微尘跟一个世界平等，所以「一即一切，一切即一」。哪里平等？「一」毕竟空，「一切」毕竟空，这样才能够彻底地常清常净。
［智慧］般若。你明白了这样的概念，就会生起空性的智慧。有的人对「空」真的不容易懂，「空」是真空，能够生妙有，就是智慧；真空就是佛性，就是本体；「空」就是没有障碍，没有执着，就是平等。如果你在为别人讲法，他那个概念听不懂，赶快换名词，意思都一样。举个例子，「随缘度日」是积极还是消极？消极？都是你自己的想的啦！「随缘生活」有没有比较积极？有；「随缘尽本份」有没有更积极？有；「随缘修行」有没有更厉害？有；这几个名词其实都一样。虽然这些名词都是假名，你要用智慧用它。名词换一下，你的感觉就不一样。我们不是要去卖弄这些名词，而是要善用它们来帮助别人。你懂得这些，你跟人家讲佛法不会讲佛学名相，你会转，怎么讲他才听得懂，他听得舒服，不会有压力。
【打破五蕴】［五蕴］身心境的陷阱。你的身体是虚幻不实的，你内心的感受，你的想法、观念、意识形态、思想也是无常变化、虚幻不实的。我们每个人的概念怎么来的？我们本来没有概念，透过很多名词、名相，到最后，形成你自己的思想；你抓着的思想就是你的意识形态，产生你的偏见和好恶。你一定要去明白你思想怎么来的。我们今天怎么会造成这样的思想？你的思想虽然是这样累积而来的，但它也不断地变化，所以你不要去执着你的概念，反而你自己可以无限地突破。你要透过训练，最好就是和人在一起，因为每个人的主观意识都很强，你跟他聊天就是一种修行，你可以很清楚地看到他的样子，但是你也可以很清楚地看到你自己的样子。你能不能够把你的概念全部放下？这不简单；你不要去想「他的概念是对的或错的？」你就静静地听他讲，那个是他的因缘条件所形成的概念，就是他的程度。如果你听一百个人讲，你完完全全地清楚，你就了解这一百个人，这样不但对你觉悟有用，也对你将来度众生有用。
【烦恼尘劳，】当你打破身心的概念，你的〔烦恼〕就消失了，你自然就不会往外面的世界去追逐，自然就离开一切〔尘劳〕了。要打破贪瞋痴，假设这两个都是平等的，你不会起贪，不会起瞋，也不会愚痴，这样自然就没事了。我们为什么会起贪？就是认为那个人你最喜欢，你就会贪那个人；那件事你最喜欢，你就会贪那件事；那个东西你最喜欢，你就会贪那个东西。你心中只要有个「喜欢」，就一定有个「不喜欢」，所以「瞋」就起来了。有贪必有瞋，有贪瞋必然就有愚痴，贪瞋痴一破，烦恼尘劳就破了。你去察觉到一个概念：「如果我真的可以以平等去看待一切东西，这个世界上真的没有事。」我才常常劝很多人：「我们要做个平凡的人，我们要平淡来过生活，我们的内心就会很平静。」平淡过生活的人有没有志气？就不要谈那种概念，你自己过得快不快乐，你自己知道啦！如果你说：「这样没有志气，我要有志气。」表面上你好像讲得很对，但你却一天到晚愁眉苦脸。有个同学说：「胜者为王，败者为寇。」我问：「王和寇怎么定义？上跟下怎么定义？」我们现在在几楼？四楼；那是楼上还是楼下？什么？楼上？可对五楼来讲是楼下，所以楼上楼下多此一问。你内在的概念，没有通过百分之百的训练，你永远在那「上下上下」。我们的烦恼在于，你的内在的世界是百分之一百的二元对立，你孩子是你生的，你跟他是对立的，你跟你的丈夫也是对立的；你的脑袋是对立的，你跟任何人，甚至无情的万物都是对立的。
什么叫〔尘劳〕？有些事情不需要你装神弄鬼、故弄玄虚，你却偏偏要奔波忙碌、自寻烦恼。如果你不明白平等的概念，你觉得太困难，那你就用礼敬诸佛的概念，这也是平等。「师父，那更困难，明明是小人，我还礼敬诸佛？」「明明欠我的钱不还，我还礼敬诸佛？那是理论，我做不到啦！」所以礼敬诸佛的概念事实上是很困难的；那么，尊重每个人，这样比较简单。你也会说：「做不到啦！」我再说一个更简单的概念，每个人都有他自己的生活，自己的想法，所以你不需要去干涉别人，不需要管那么多。你说：「那不用教他们了吗？」你的脑袋，总是跟我作对，我说正你就说负。我不是说不教，意思说：「因缘到了我就跟你讲话，跟你聊天，我不存教你的概念。」要么，你就产生另一个概念：「教了也不听。」你就气，就说：「恨铁不成钢。」你可不可以百分之百地看到你内在的陷阱？回家跟你丈夫、小孩、邻居聊天，不要说教不教，这叫度化众生，轻松！他们听，是他们要修，不是你会讲；不听，是他们不会修，你不用伤心。你来上我的佛法课，怎么家庭会不幸福呢？我讲得很清楚，相当于幸福家庭的秘笈，事业的宝典，只是你自己不会用。修行就是如何去突破你现在的瓶颈，只要把这本《六祖坛经》拿开，我讲的东西任何人都可以听，只要这本《六祖坛经》放在这里，人家就说你们在学佛。我们不需要跟人家讲什么概念，只是有一个重点，你现在讲的每一句话，就是要利益当事者，你只要真懂，你就了不起。我跟你讲的每一句话，只是如何去帮助你、利益你，你不要管我在讲什么学说和理论，这是没有意义的。真正明白道理的人，他怎么会去抓住「法」的概念？这是法执。他怎么会抓住「我应该去利益众生」的概念？这是我执，都应该破。
【如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。】顿教法门。〔三毒〕指贪瞋痴，和〔戒定慧〕对；戒对治贪，定对治瞋，慧对治痴。
《六祖坛经讲记 第25集》全文阅读结束。