六祖壇經講記(30)
善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。
【善知識！內外不住，】不執著外面的境界叫〔不住外〕，不執著自己的身心叫〔不住內〕。按照這樣的理論，你得到一個答案，依我們的程度是做不到，因爲沒有正見。你講：「我明明有正見，但我做不到。」你講這話是騙人，你這樣就不可以說你有正見。哪有人說：「我是個很慈悲的人，但我做不到慈悲。」我們太輕率地講自己有正見。就像有人說「知易行難」，他的知道根本是不知道，他知道什麼？！你知道你還會這樣做？有正見的人一定不執著，執著的人一定沒有正見；因爲你充滿執著，所以你是個沒有正見的人。有人問我從哪裏下手，我說你不要急著修行，我的意思是你要先去了解，我所講的了解就是你所講的修行。你了解了，不就得了嗎？！你了解怎麼做生意之後，你就去做生意；你了解怎麼樣演講之後，你就去演講。你說：「我了解，但我去演講，還是講不出來。」你這話是有問題的，以後不要輕易被一句話打死，我二十幾歲時也常常被這幾句話打死：「書讀那麼多有什麼用？」「我知道怎麼做，可我就是做不到。」這些概念常常讓我們很挫折：「我這樣做有什麼用？」「我學那麼多根本做不到。」其實，是錯覺，以爲自己懂了，原來自己一竅不通，所以才做不到。
舉個例子，現在有人丟掉一萬塊，在那邊悔恨交加，你說：「丟掉就丟掉了。」他說：「又不是你的錢，說得那麼輕松。」你要不就說：「丟掉，再掙就有了。」你講這種話，本意是要安慰，但是縱使他不反駁，他內在也不會認同。你是不是常講這種話？你爲什麼要講讓人家不認同的話呢？那你怎麼講才比較有意義呢？「當你發生了這件事情之後，你得到了什麼經驗、教訓、啓示？」「丟一萬，得叁個，這樣比較甘願，劃得來。」所以，我們把道理講開不就好了。你道理講不清，就只會安慰別人，有的人連安慰別人都不會；安慰別人不是講道理，你只是在安撫他，但這事情沒有解決，永遠放在他的心裏，他沒有真正的釋懷。
叫你不執著外面的世界，不執著身心，根本不可能。你說：「跟師父修，修到最後你就會不執著。」這樣的修行痛苦、壓抑，修到最後潛意識還是不能認同。你一定要能夠講出所以然，爲什麼不執著世界？爲什麼不執著身心？你可以講得讓我口服心服嗎？我口服心服，自然不執著；我心不服，自然執著。你不服，你就讓自己服嘛。你不服，哪裏不服？知見沒有建立，不透徹，再深入探討。如果還是不服氣，又再深入…，從這裏下手，慢慢讓自己的知見透徹。你透徹一分，執著就少一分。
【去來自由，】你只要不執著，就可以〔去來自由〕。談到自由這個概念，大家都很喜歡，法國大革命家曾說：「生命誠可貴，愛情價更高，若爲自由故，兩者皆可抛。」說是這麼說，我們現在是「煩惱誠可貴，執著價更高，若爲兩者故，甘願受輪回。」談到自由，沒有一個人不喜歡自由，不只是人，動物也一樣。鳥本來在天空自由飛翔，我們又何必把牠關在鳥籠裏面？！魚本來在水中自由自在，我們又何必把牠們抓到水族箱裏去呢？！一樣的道理，我們的天性就是愛好自由，但說起來很奇怪，我們都是愛自由，又常常把自己困住。我們現在在這裏是身自由，而心不自由，心不自由，就是你的心不自在。我們今天學佛學自在，不自在就枉學佛。每個人都知道自在很好，你有人情事故，所以你不會自在；你有面子的概念，你也不會自在；你有比較的概念，你也不可能自在；你沒有開悟，就不可能自在。開悟的人就是能夠摒棄那些束縛。你說：「那我如何自在？」要自在之前要先學大方。說實在，我們人要大方，大人物都很大方；大方的概念一般人都比較好學，比較豁達的人就比較大方。自在的人是開悟的，你要先從你能夠做得到的學起。我們太保護自己，反而傷害了自己，事實上你很保護你自己，反而給自己綁手綁腳，變成很多障礙，讓自己更走不出來。你真正要自由，就要去除執心。
【去除執心，】任何經典都要你去除執著。爲什麼叫你不執著你做不到呢？你在讀佛法時，表面上有些道理你懂，但你做不到。比如你貪愛這個茶杯，就代表你執著這個茶杯，你喜歡、貪愛，才會執著。你貪愛什麼，你不見得會知道。你貪愛你的家人，就會執著你的家人；你執著什麼，就是你貪愛什麼。但你不要以爲執著只是貪愛，「我討厭他」也是執著，如果你不執著，你不會討厭他。我們常講我們內在有貪、瞋、癡，貪就是貪愛，瞋就是厭惡。你貪愛它、討厭它，都是認爲它是個實體；如果告訴你，它不是實體的，有沒有力量？我觀察過，沒有力量。學佛的人，哪一個不知道「如夢幻泡影」？！但爲什麼你們還要執著呢？「夢幻泡影」這個概念對你們好像沒有什麼作用。如果跟你們說「諸法空相」，或「本來無一物」，就是「空」的概念，也沒有效。那要吃什麼藥才有效？我舉個很簡單的例子。比如我很喜歡一個人，你叫我觀他「如夢幻泡影」、「本來無一物」？！你眼睛睜開看，你在滿意你的視覺享受啦，相看兩不厭。你今天爲什麼執著他？因爲你沒有看到他的真相；什麼時候不執著他？當你看到真相，你才不會執著。每個人遇到境界就倒，你一定會被影響的，你只看到境界，沒有看到真相，沒有看到宇宙人生的真相。你沒有看到實相和真理，所以你一定會執著。
佛從這個角度談過宇宙人生的真相，他用很多概念來談，像「空」、「無常」都是真理。但是你的概念總是轉不過來。如果你要觀察真相，佛所講的「無常、苦、空、無我」，哪一個對你比較有影響力？「無常」？你害怕無常嗎？就像馬英九一當上總統，有人跟他說他也會下臺，這是無常，花開花謝也是無常，日升日落也是無常，你沒有什麼感覺吧！既然「無常」沒有感覺，「空」你就更沒有感覺。「無常」好像還有個現象，「空」你不知道是什麼。再來，「無我」的概念對你來說更抽象；你今天就是執著「有我」，你保護自己、滿足自己，都是爲了「我」，你說「無我」，真相就是「無我」，好像也沒有什麼感覺。我認爲有一個字對大家來講比較受用，我建議大家從「苦」下手，真相就是一個「苦」。但是你講：「師父，這不是小乘人的觀法嗎？」你不要跟我講大小乘，法就是法，你能夠受用就最好，你不能夠受用有什麼用呢？你要講大乘的東西，我就跟你講「緣起性空」就講完了，但對你沒有用啊！你今天要選一個對自己有用的，自己覺性生得起來，時時刻刻有這樣強烈的正見。比如說你們現在在睡午覺，我說：「你們這些菩薩可以醒了！」你們還不見得會醒；我只要從外面丟一條蛇進來，你們就全部都醒了！不用跟你講：「你去觀蛇，蛇會咬你，你要遠離。」都不用，大家都躲到一邊去。我爲什麼叫你觀蛇呢？因爲被蛇咬會痛苦。我舉個例子，我很喜歡那個人，但我觀起來，那個人是毒蛇；我所講的毒蛇不是說「他是壞人」，而是我貪圖他，我必然會被他所害；你要從這裏觀，你自然就能夠觀得起來。有人要拿錢給你，你看到錢就要看到苦。你說：「我看到錢好像看到大家樂，怎麼會看到苦？」跟你說看到錢，就是因爲你貪愛，所以你必然苦；看到那個人，你貪愛他，必然會苦；你貪愛去洗叁溫暖、去跳舞，必然會苦。如果你覺性高，「苦」的是「執著」，並不是他。但覺性不高的人，你就要從他開始看，從你執著的物件開始看；小乘人就是看執著的物件，大乘人看到苦的是執著，就是心。但是你覺性如果沒有那麼利，一定要從那個物件開始看，也就是那個物件會讓你苦；既然它會讓你苦，你應該遠離它，不要執著它。這樣的覺性，世間人完全沒有；但世間的智者能夠體會到這種概念，世間的智者並不是指開悟的人，而是稍微有智慧的人，他們透過觀察，就能夠知道。
舉個例子，比如說衆人都喜好名利，但實際上名利會害死人。俗話講「人怕出名豬怕肥。」但你跟二十歲的小夥子講，他聽不懂，他只想過有名之後就有利，但沒有想過有名有利之後還會有什麼後果；所以有些話對年輕人講，他聽不懂。對五十歲的人講，他或許聽得懂，如果聽不懂代表他沒有經曆過。世間人想追求的東西太多，但那些東西會帶給你痛苦，只要稍微有智慧的人，他就懂得這個道理。從小到大，我們都想追求快樂，但你得到的反而都是痛苦，難道你沒有這種經驗嗎？難道你想重蹈覆轍？你從這個概念去思維，你的覺性就會生起來了。
你可以一項一項去觀察你的人生。我過去教禅坐，剛開始什麼都不講，我只講：「把你的一生做個回顧，用心回顧，看看你究竟做了什麼？」這重不重要？我沒有說你開始怎麼修，因爲我說唯有你自己感覺、覺悟的才有用，我講的沒有用。但你願意回顧、感覺，你到底是什麼人？到底想追求什麼？得到的結果是什麼？…。你只要仔仔細細地想叁天，老實想完了之後，一定會有覺悟，你會察覺到你過去的無知，你過去這樣是錯的。學佛之前要承認自己錯，承認自己錯才能夠學佛。哪裏錯？觀念錯，接著做法錯，所以結果錯。你說這算不算禅修？這樣再來談修行，你馬上懂，會有很強烈的感覺，你馬上認爲有可能不執著。舉個例子，你說：「錢，每個人都喜歡，誰不愛？」請問，是每個人都愛錢，還是大多數人？大多數。你不要以爲每個人都愛錢。那些少部分不愛錢的，你問他們爲什麼，他們的答案不見得不一樣。有的人就是因爲有錢，家人反目成仇；有的人就是因爲有錢，朋友相殘；如果這些事發生在你身上，你就會有刻骨銘心的感受。但有智慧的人不需要等事情發生在他身上，他只要透過觀察，就能覺醒。
你稍微思維一下，你就能夠感受到：「我貪愛他，所以我受苦。」你貪愛自己身體健康，你會不會…
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