..續本文上一頁受苦？我不是說你貪愛你的身體，而是你的身體健康。我們有義務照顧好自己的身體，有義務照顧好家人，有義務把工作做好，有義務好好對待所有的人，這樣很正常很平常，這叫平常心。我有義務照顧我的身體，但它是無常的，它要生病，我就接受它生病，它健康我就接受它健康，它活著我就接受它活著，它不想活了，我就接受它因緣已盡。你教孩子，也是一樣；你的孩子要是聽你的話，你就接受他聽你的話；你的孩子不聽你的話，你就說他很有主見嘛！孩子有主見好不好？孩子不聽話，一般都認爲他很糟糕，我們的腦袋居然這麼笨。所以，孩子能聽我的話，我就接受這個狀況；孩子本身很有主見，我也接受這個狀況；我的另一半很關心我，我接受這個狀況；我的另一半很獨立，我也接受這個狀況，我全然接受！那我接受要不要出什麼力？要出很多力我才能夠接受？「全然接受」本來是很簡單很容易做到的，但由于大家的內在死不承認，不肯屈服別人，總希望別人屈服于你。爲什麼天下人要聽你的話？憑什麼？你爲什麼不聽天下人的話！如果你願意聽天下人的話，你了不起。你會要個答案，到底要不要聽話？換個角度想，就是尊重，用尊重不就化解聽不聽話的問題了嗎？！
你爲什麼執著？因爲你不明白真相，那個真相是苦的。爲什麼苦？執著必然苦，所以叫「諸受是苦」，你的感受必然痛苦，那是苦的感受。用苦來讓你覺醒。很多人在學佛法，學到四聖谛，對四聖谛沒有感覺。四聖谛第一個是「苦」谛，苦的事實是一種真理，你明白了就能證悟阿羅漢。你證到苦你一定不會執著它，硬把你拉去，你一定會跑掉。我們對苦的清楚度不夠，你現在所執著的必然是苦的。你願意去看到這個真相嗎？你看到了必然不執著，你沒有看到你必然執著。你也可以很清楚去觀，觀物件，看哪個物件不會讓你苦；每個物件都會讓你苦，比如我執著你們，我必然會苦，你們執著我，你們也會苦，我們彼此互相執著，這一下子就沒完沒了。你們來上課，我來接受這個緣起，我來上課，你們來接受這個緣起，只是這個樣子而已，這樣的概念叫隨緣。光是一個概念你沒有真懂，否則，兩個字「隨緣」你就開悟了；「平常心」你也會開悟。不是說你要讀幾部經，只是你對這個概念百分之百地透徹，你通常沒有透徹就跳過去了。從你的執著，你要生起這樣的正見，你執著就是不明白真相，用好幾個概念來闡述這個真相，哪個最有用你就用哪個，「苦」對你最有用你就觀苦，如果「空」最有用你就觀空…，如果你說這些都沒有用，怎麼辦？那我會叫你多看曆史，叫你聽聽別人的故事。你懂看電視也可以領悟，不懂那叫著迷，你在看什麼？這件事情可以讓我覺悟，可是你看不出來。古時候的戲，演一些邪不勝正的戲，或壞人到最後沒有好下場啦，或者因果報應啦…，看戲的孩子內心都有很強烈的忠、孝、節、義，他看戲比看課本更直接呢！但就是很少有演真理的戲；有關真理的戲，一般拍出來，票房都是很差的，因爲大家看不懂。你透過這樣的方式，慢慢去體察它，你自然就會漸漸不執著了。舉個例子，我從叁十二歲就開始到企業去上課，剛開始上課一定會很執著，執著我們的表現，因爲這跟個人以後的前途有關系，所以早年教書的目的是爲了賺錢，教到最後就不是爲了賺錢了。到現在目的是爲了什麼呢？「教書就是教書，沒有想過爲了什麼。」你講得很好，講得比我想象的還要好。
一樣的道理，修身養性就是修身養性，修行就是修行，會修行的人當下就受益，不會修的人一直在期待那個目的的到來。我現在就要受益，不需要等到我開悟、成佛、到極樂世界。「這世間好苦，阿彌陀佛來接我去吧！」「我業障那麼重，阿彌陀佛來救我吧！」你這樣的修行現在不受益。但是不受益你卻不甘願，因爲你在期待未來的結果；你這樣修，連旁邊的人都覺得很苦。你去觀察，觀察到最後，就遠離再遠離，遠離就是不攀緣，你才有機會像六祖大師度他的師兄時講的「屏息諸緣，勿生一念。」你才能夠做到一句話「老實念佛」。你憑什麼老實？你根本不老實，你只是會念佛。我屏息諸緣了，我不攀緣了，我才老實得下。
攀緣的心是追求的心，追求什麼？追求痛苦，你不知道嗎？但世間的人叫顛倒衆生，他以爲他在追求快樂，這跟事實的真相是顛倒的。認知是快樂的，事實的真相是痛苦的，你有沒有去對照過？你說：「那到底要不要追求？」「隨緣」！你只要明白這個概念，你就會去做。你不明白，你常常會左右矛盾：要不要？去不去？做不做？「隨緣」已經把這些問題全部都回答完了。舉個例子，該去上班就去上班，但你不執著上班。不執著上班是什麼意思？心中不執著上班，才不會害怕加班，不執著的人就是願意配合的人：「我不執著我的升遷。」你好好做，也不要跟老板說：「我可不升遷的哦。」你進來就好好做，人家叫你加班你就加班，你有時間就早點來掃掃地，幫同事擦擦桌子，擦完你再去打卡。五點可以下班了，你就掃掃地，收收桌子，五點半你才走。你這樣不見得會升遷，不見得會加薪，但我跟你講，你這樣做下去，你一定可以升遷，一定會加薪水，人緣一定越來越好，有一天忽然做到總經理，然後做董事長的女婿。我們常說這樣的人叫傻人，你這樣的形容詞是不適當的，這種「不跟人計較」的人才是智者。不執著會比執著的人做得更好，如果你這句話你聽得懂，你一定是最積極而且是最沒有壓力的人。積極的人幾乎都有壓力，對不對？我們常常說做人要樂觀、積極、進取、熱情…；但是你積極、進取時，其實心中還有點苦；說你樂觀嘛，有時候難免還有點抱怨；你認真做，別人不見得會配合…。你有時候要觀察你究竟是哪一種人，你是好人，還是壞人你也不知道。
我們一般人談到最後，都是混在一起：「反正大家都是凡夫啊。」凡夫是什麼？大家都差不多，說好也不怎麼好，說壞也有良心，說有良心又使壞，做壞事看到地震水災又捐錢…。你是什麼人？好壞人。反正我們自己也搞不清楚了，你也不了解你是個什麼樣的人。爲什麼會這樣呢？你的執心沒有去除，你就沒有辦法完全地奉獻，你一定是有私心的。我奉勸大家，從自私修到無私，從自我修到無我，憑什麼？憑「不執著」，唯有不執著，你才能做到。剛才講執著的真相是痛苦，不執著的真相是什麼？是真快樂，或是自由自在，或是解脫…，都可以說；執著是什麼狀態，不執著是什麼狀態，你自己去選擇。
但是，有時候你會問：「師父，我也知道不執著很好，但我還是做不到啊！」那我們就跟這樣的人說：「你是苦吃得不夠多嗎？你是把吃苦當吃補啊！」你不要被模糊的概念打敗，你不是那種知道而做不到的人，因爲這種人不存在，但你的潛意識一直認爲你是那種人，這樣你就沒有救了，你跳不出這個陷阱。爲什麼我說這種人不存在呢？因爲這樣的理論不成立。只有兩種人，執著跟不執著。你不要跟我說：「我雖然知道不執著的好處，但我依舊是執著。」你就說：「師父，我很執著。」這樣就好了。你說做不到，因爲你對苦的真相不夠清楚，這時要再繼續探討，你不要卡在那邊動彈不得，你雖然還沒有辦法不執著，但你要知道如何不執著。你只要繼續契而不舍地探討，你漸漸就會不執著，這樣是有方向的，而不是卡在中間左右爲難；就是去做，不斷地練習就對了。比如你娶了個媳婦，下禮拜是端午節，她說她不會綁粽子，你就叫她練習綁，到最後她就會了。但是她如果說：「自己綁粽子真好，但是我不會綁。」「婆婆，綁粽子的方法我知道啦！但是我就是不會綁。」「婆婆，粽子真好吃，可我就是亂綁。」這些概念一直在障礙我們的人生。沒有這個答案啦！成佛爲什麼需要「叁大阿僧祗劫」？就是因爲把時間浪費在這裏。如果你從頭慢慢去修，不用這個樣子，我坦白講，你真正明白這個道理，好好修行個叁年，就有眉目了。如果慢一點五年，再慢十年，你就差不多了，所謂差不多就是你就知道了。但是你都猶豫不決，亂跑道場，書亂看啦，或把修行當成一種人際關系，當成社交活動，那就不用談了，叁十年也一樣。那不是叁大阿僧祗劫，那是叁萬大阿僧祗劫也修不成啦！我已經把這個道理跟你講了，你執著就是因爲你不明白真相，你明白了自然不執著。〔去除執心〕就是「應無所住」。
【通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。】［通達無礙，］是「而生其心」。《金剛經》的「應無所住，而生其心」這八個字可以當成你的正見，心不執著才能夠無所住，無所住才能夠通達無礙，才能夠讓你生起智慧的心，才能夠生起清淨的心，按照這樣修，無論在任何時空，都能自由自在。
《六祖壇經講記 第30集》全文閱讀結束。