..续本文上一页受苦？我不是说你贪爱你的身体，而是你的身体健康。我们有义务照顾好自己的身体，有义务照顾好家人，有义务把工作做好，有义务好好对待所有的人，这样很正常很平常，这叫平常心。我有义务照顾我的身体，但它是无常的，它要生病，我就接受它生病，它健康我就接受它健康，它活着我就接受它活着，它不想活了，我就接受它因缘已尽。你教孩子，也是一样；你的孩子要是听你的话，你就接受他听你的话；你的孩子不听你的话，你就说他很有主见嘛！孩子有主见好不好？孩子不听话，一般都认为他很糟糕，我们的脑袋居然这么笨。所以，孩子能听我的话，我就接受这个状况；孩子本身很有主见，我也接受这个状况；我的另一半很关心我，我接受这个状况；我的另一半很独立，我也接受这个状况，我全然接受！那我接受要不要出什么力？要出很多力我才能够接受？「全然接受」本来是很简单很容易做到的，但由于大家的内在死不承认，不肯屈服别人，总希望别人屈服于你。为什么天下人要听你的话？凭什么？你为什么不听天下人的话！如果你愿意听天下人的话，你了不起。你会要个答案，到底要不要听话？换个角度想，就是尊重，用尊重不就化解听不听话的问题了吗？！
你为什么执着？因为你不明白真相，那个真相是苦的。为什么苦？执着必然苦，所以叫「诸受是苦」，你的感受必然痛苦，那是苦的感受。用苦来让你觉醒。很多人在学佛法，学到四圣谛，对四圣谛没有感觉。四圣谛第一个是「苦」谛，苦的事实是一种真理，你明白了就能证悟阿罗汉。你证到苦你一定不会执着它，硬把你拉去，你一定会跑掉。我们对苦的清楚度不够，你现在所执着的必然是苦的。你愿意去看到这个真相吗？你看到了必然不执着，你没有看到你必然执着。你也可以很清楚去观，观物件，看哪个物件不会让你苦；每个物件都会让你苦，比如我执着你们，我必然会苦，你们执着我，你们也会苦，我们彼此互相执着，这一下子就没完没了。你们来上课，我来接受这个缘起，我来上课，你们来接受这个缘起，只是这个样子而已，这样的概念叫随缘。光是一个概念你没有真懂，否则，两个字「随缘」你就开悟了；「平常心」你也会开悟。不是说你要读几部经，只是你对这个概念百分之百地透彻，你通常没有透彻就跳过去了。从你的执着，你要生起这样的正见，你执着就是不明白真相，用好几个概念来阐述这个真相，哪个最有用你就用哪个，「苦」对你最有用你就观苦，如果「空」最有用你就观空…，如果你说这些都没有用，怎么办？那我会叫你多看历史，叫你听听别人的故事。你懂看电视也可以领悟，不懂那叫着迷，你在看什么？这件事情可以让我觉悟，可是你看不出来。古时候的戏，演一些邪不胜正的戏，或坏人到最后没有好下场啦，或者因果报应啦…，看戏的孩子内心都有很强烈的忠、孝、节、义，他看戏比看课本更直接呢！但就是很少有演真理的戏；有关真理的戏，一般拍出来，票房都是很差的，因为大家看不懂。你透过这样的方式，慢慢去体察它，你自然就会渐渐不执着了。举个例子，我从三十二岁就开始到企业去上课，刚开始上课一定会很执着，执着我们的表现，因为这跟个人以后的前途有关系，所以早年教书的目的是为了赚钱，教到最后就不是为了赚钱了。到现在目的是为了什么呢？「教书就是教书，没有想过为了什么。」你讲得很好，讲得比我想象的还要好。
一样的道理，修身养性就是修身养性，修行就是修行，会修行的人当下就受益，不会修的人一直在期待那个目的的到来。我现在就要受益，不需要等到我开悟、成佛、到极乐世界。「这世间好苦，阿弥陀佛来接我去吧！」「我业障那么重，阿弥陀佛来救我吧！」你这样的修行现在不受益。但是不受益你却不甘愿，因为你在期待未来的结果；你这样修，连旁边的人都觉得很苦。你去观察，观察到最后，就远离再远离，远离就是不攀缘，你才有机会像六祖大师度他的师兄时讲的「屏息诸缘，勿生一念。」你才能够做到一句话「老实念佛」。你凭什么老实？你根本不老实，你只是会念佛。我屏息诸缘了，我不攀缘了，我才老实得下。
攀缘的心是追求的心，追求什么？追求痛苦，你不知道吗？但世间的人叫颠倒众生，他以为他在追求快乐，这跟事实的真相是颠倒的。认知是快乐的，事实的真相是痛苦的，你有没有去对照过？你说：「那到底要不要追求？」「随缘」！你只要明白这个概念，你就会去做。你不明白，你常常会左右矛盾：要不要？去不去？做不做？「随缘」已经把这些问题全部都回答完了。举个例子，该去上班就去上班，但你不执着上班。不执着上班是什么意思？心中不执着上班，才不会害怕加班，不执着的人就是愿意配合的人：「我不执着我的升迁。」你好好做，也不要跟老板说：「我可不升迁的哦。」你进来就好好做，人家叫你加班你就加班，你有时间就早点来扫扫地，帮同事擦擦桌子，擦完你再去打卡。五点可以下班了，你就扫扫地，收收桌子，五点半你才走。你这样不见得会升迁，不见得会加薪，但我跟你讲，你这样做下去，你一定可以升迁，一定会加薪水，人缘一定越来越好，有一天忽然做到总经理，然后做董事长的女婿。我们常说这样的人叫傻人，你这样的形容词是不适当的，这种「不跟人计较」的人才是智者。不执着会比执着的人做得更好，如果你这句话你听得懂，你一定是最积极而且是最没有压力的人。积极的人几乎都有压力，对不对？我们常常说做人要乐观、积极、进取、热情…；但是你积极、进取时，其实心中还有点苦；说你乐观嘛，有时候难免还有点抱怨；你认真做，别人不见得会配合…。你有时候要观察你究竟是哪一种人，你是好人，还是坏人你也不知道。
我们一般人谈到最后，都是混在一起：「反正大家都是凡夫啊。」凡夫是什么？大家都差不多，说好也不怎么好，说坏也有良心，说有良心又使坏，做坏事看到地震水灾又捐钱…。你是什么人？好坏人。反正我们自己也搞不清楚了，你也不了解你是个什么样的人。为什么会这样呢？你的执心没有去除，你就没有办法完全地奉献，你一定是有私心的。我奉劝大家，从自私修到无私，从自我修到无我，凭什么？凭「不执着」，唯有不执着，你才能做到。刚才讲执着的真相是痛苦，不执着的真相是什么？是真快乐，或是自由自在，或是解脱…，都可以说；执着是什么状态，不执着是什么状态，你自己去选择。
但是，有时候你会问：「师父，我也知道不执着很好，但我还是做不到啊！」那我们就跟这样的人说：「你是苦吃得不够多吗？你是把吃苦当吃补啊！」你不要被模糊的概念打败，你不是那种知道而做不到的人，因为这种人不存在，但你的潜意识一直认为你是那种人，这样你就没有救了，你跳不出这个陷阱。为什么我说这种人不存在呢？因为这样的理论不成立。只有两种人，执着跟不执着。你不要跟我说：「我虽然知道不执着的好处，但我依旧是执着。」你就说：「师父，我很执着。」这样就好了。你说做不到，因为你对苦的真相不够清楚，这时要再继续探讨，你不要卡在那边动弹不得，你虽然还没有办法不执着，但你要知道如何不执着。你只要继续契而不舍地探讨，你渐渐就会不执着，这样是有方向的，而不是卡在中间左右为难；就是去做，不断地练习就对了。比如你娶了个媳妇，下礼拜是端午节，她说她不会绑粽子，你就叫她练习绑，到最后她就会了。但是她如果说：「自己绑粽子真好，但是我不会绑。」「婆婆，绑粽子的方法我知道啦！但是我就是不会绑。」「婆婆，粽子真好吃，可我就是乱绑。」这些概念一直在障碍我们的人生。没有这个答案啦！成佛为什么需要「三大阿僧祗劫」？就是因为把时间浪费在这里。如果你从头慢慢去修，不用这个样子，我坦白讲，你真正明白这个道理，好好修行个三年，就有眉目了。如果慢一点五年，再慢十年，你就差不多了，所谓差不多就是你就知道了。但是你都犹豫不决，乱跑道场，书乱看啦，或把修行当成一种人际关系，当成社交活动，那就不用谈了，三十年也一样。那不是三大阿僧祗劫，那是三万大阿僧祗劫也修不成啦！我已经把这个道理跟你讲了，你执着就是因为你不明白真相，你明白了自然不执着。〔去除执心〕就是「应无所住」。
【通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。】［通达无碍，］是「而生其心」。《金刚经》的「应无所住，而生其心」这八个字可以当成你的正见，心不执着才能够无所住，无所住才能够通达无碍，才能够让你生起智慧的心，才能够生起清净的心，按照这样修，无论在任何时空，都能自由自在。
《六祖坛经讲记 第30集》全文阅读结束。