六祖壇經講記(34)
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。
【善知識！】你看《六祖壇經》有個特色，只要一開始說〔善知識〕，就代表六祖又要談另外一段。事實上我們每個人都是善知識，我們不但是自己的善知識，我們亦做要別人的善知識，我們不但要做自己的良師，也要做到別人的益友，我們不要看不起自己。這是什麼意思？你千萬不要給自己找任何的借口，說你這輩子不會開悟；你也不要怪罪現在是末法時期，不管哪個時代都有人開悟。請問，哪個朝代比較容易開悟？有的話聽起來對又好像不對，但因爲大家都這麼講，所以你就講：「我也不要開悟好了。」你不要開悟，你學佛做什麼？你想學佛，又不想開悟，大家都想依賴阿彌陀佛，去到極樂世界再說；如果真的去成了，阿彌陀佛要跟你說什麼？他還不是要教你開悟？所以我們不要一直依賴別人，要有志氣。假如諸佛菩薩就像我們的父母，我們不要樣樣靠父母，要有志氣，這叫靠而不靠。你要天助，就要先自助嘛！你要佛幫你，你就要自己幫助自己；你幫助自己，別人就會幫你。我們今天要幫助一個人，要那個人願意接受才有意義，那個人不願意接受，縱使一百個阿彌陀佛也幫不了他，這個概念不用學佛法也知道，但你自己不知不覺，這代表你根深蒂固就在否認你自己。你這樣怎麼可以叫做〔善知識〕呢？怎麼可以說衆生皆有佛性呢？難道佛性有大跟小，有說哪個比較聰明哪個比較笨嗎？沒有；這樣的觀念才能夠叫正見，才能夠確立在你的心，不然你講再多的道理，也是自欺欺人。我們常常鼓勵別人，但自己又不振作；我們看到別人做錯很生氣，但自己也是這樣；我們的觀念不正確，是自己的潛意識在作祟。我們要自信，但不是自傲，要謙卑，但不要自卑；根據這些原則去體悟，不要每次只叫別人善知識，自己也要是善知識。
【智慧觀照，內外明徹，識自本心。】前面經典講「智慧從自性生起」，你沒有見性，就沒有真正的般若智慧，所以你說：「我又沒有開悟，我有什麼真正的智慧觀照呢？」你們産生疑惑，六祖不是等于白說了嗎？一個人只要知錯能改，就算是一種智慧，這個智慧不見得是你開悟的智慧。你今天知道佛法好就是一種智慧，懂得上進，知道凡事不要怪別人，就是一種智慧，這些都可以叫智慧。無論是什麼智慧，它的目的就在于利益自己、別人和一切衆生。有時候我們不要太挑剔，以爲談到智慧，就一定要怎麼樣；你隨時可以生起很多的智慧。現在六祖大師所講的〔智慧〕是什麼？用〔智慧〕〔觀照〕，懂得〔觀照〕，你自然就是有〔智慧〕的人。你說：「要觀照什麼呢？」我們不如把〔觀照〕換個名詞說「觀察」，觀察什麼？宇宙的存在不外乎是時間、空間和一切萬物，你觀察時間是變化的，空間是變化的，一切萬物是變化的，這個宇宙的道理就講完了，這是一個大原則、大方向。那談談你自己，無非就是觀察你自己的身跟心。你說：「要不要觀察佛性？」不用，你觀察身心，自然就可以悟到佛性。佛性你怎麼觀察？佛性無形無相；如果你要觀察，就證明你把佛性當成一個東西。你要觀察你的身心，〔智慧觀照，內外明澈，識自本心；〕也就是《心經》講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜。」這就是智慧，以〔智慧觀照〕五蘊，照見五蘊皆空，不就能度一切苦厄了嗎？以上把整個修行的方法都跟你講了。你要觀察你的身、你的心，否則你會被你的身心折磨。你今天痛苦的，事實上離不開你的身心，你的身體病痛在折磨你，你死亡了，這個色身死亡也在折磨你，因爲你會害怕、恐懼、不安，因爲你害怕死。什麼死？肉體死啦！你以爲什麼死？你爲什麼這麼害怕？觀念越厘清就越輕松，否則就越痛苦，到處求神拜佛問蔔，都是騙人的，你自己在騙自己；你自己觀念沒有弄清楚，問誰都沒有意義。
一樣的道理，照顧好自己的身體，但它該怎麼樣，就是要隨緣，因爲你想怎麼樣也不可能。就像今天早上我肚子有點不舒服，我不能恐嚇它，或跪下來求它不要痛。我不想讓它痛，但它會不舒服，我有什麼辦法！有沒有辦法？有，就是接受，這就是最好的辦法，是一種智慧。接受的當下，要不要吃藥？還是要吃，就吃下去、接受它就好了。果然心裏一接受它，剛才上課只要一坐下就好了。如果我抗拒它、執著它，它會越強烈。你看，你執著一個東西，它會越強烈，痛苦會放大，會無限地延伸。我們都知道癌症的患者生不如死，很痛苦。如果你有機會去看癌症的患者，有修行和沒有修行的，事實上還是不太一樣。有修行的人雖然苦，但是他願意接受，所以他還是很平和的；沒有修行的人，真的很痛苦，他求生不能求死不得，希望醫生爲他安樂死，醫生也不能做。原則上不是說等到那一天你才對身體不執著，你現在就要不執著。有些人對身體很執著，他隨時身上有帶藥膏，被蚊子叮到，他就拿出來抹，這事實上是很不好的習慣。以醫學的角度，只要被叮到就拿起來擦，擦久了就失去了免疫力。除非到深山野外去爬山，去露營偶爾帶一下，不要一天到晚把藥膏變成錢包，一天到晚擦擦擦。我意思是說，不是叫你不要照顧你的身體，而是叫你不要執著它，你就會知道，這樣做輕松很多。
再來，不要執著你的心情。你的心情不外乎喜怒哀樂，七情六欲，就是很複雜啦！你不要希望說你的心情隨時會很好，你在騙誰？你的「心情好」可以好二十四小時嗎？既然不可以，你爲什麼一直想期待你心情好呢？更徹底的說，既然你相信佛說一切都是無常，你的心會是常嗎？你的心情會是常嗎？你的心根本就是無常，那你期待它常，這不是自尋麻煩嗎？！世間人不明白這個概念，所以他要上情緒管理的課，情緒管理是什麼意思？過去我都在上那些課，意思是我過去都在騙小孩，就是小孩哭拿幾顆糖給他吃的意思。情緒你怎麼管都管不了，你什麼時候會抓狂，沒有人知道！但情緒管理也不是你遇到狀況才要管理。無聊算不算一種狀況？那無聊怎麼管理？無聊就去找事做啊！那就是情緒管理？有的人，常常跟你講：「不要胡思亂想，去做事情。」這句話只對了一半，這叫對治，不是徹底的，但你卻常常做這種事情。我坦白講，你只要明白你心情的變化是無常的，明白它就好，你就接受它。不管你的情緒怎麼變化，你只要用你的正見，接受它，很自然的，久了它對你一點影響力都沒有。事實上這個境界對一般人來講，層次就很高了。我們一般人在學佛，就是被心影響，所以才要學《金剛經》「雲何應住，雲何降伏其心？」「其心」就是你執著的心。
你要知道，《六祖壇經》是頓悟、究竟法門，你明白了很輕松，很快，是直接了當；不明白的人，使不上力，這樣他就會退而求其次，去修其他的法門。那會不會有效果？會，但慢慢來。無論你修任何法門，到最後那一刹那，一悟，統稱都叫頓悟，最後你還是要頓悟。《壇經》告訴我們不要在前面那裏打轉，直接從「迷」跟「悟」下手。「迷」跟「悟」建立在一個很重要的概念：正見。你不要認爲你讀了《六祖壇經》就有正見，不要用你的想象，你去做事就知道了，你只要看看你的正見有沒有辦法保持二十四小時，你就知道你有沒有正見，你遇境就倒了，怎麼可以說你有正見呢？有正見的人，白天有正見，晚上也有正見；他遇到事一樣有正見，遇到大事小事都有正見；他遇到順境、逆境正見都一樣。你用這樣去檢驗你自己不就得了嗎？這叫印證，你也不需要去找別人替你印證。所以修行這種事情，不需要問別人，「寒天飲冰水，點滴在心頭。」「如人飲水，冷暖自知。」自己最清楚。就像你慈悲不慈悲，心中有沒有怨恨，你都不要問別人，你心中有怨有恨，你就一定不會開悟。你想修成佛祖，怎麼越修越氣？修行也沒有什麼秘密，有的法門告訴你：「我們的法門是秘密的，不可以教別人。」我問你：「真理有沒有秘密？大道有沒有秘密？」密在哪裏？密在汝邊啦！請問，學費繳一千萬或你沒有繳學費，誰比較容易開悟？跟你繳學費不相幹啦！所以別人傻，你也跟別人一樣傻，你爲什麼要花那些冤枉錢呢？這麼簡單的道理世間的人什麼時候才能夠懂！
你雖然知道不要執著你的身，你的力道之所以不強，就是因爲你沒有觀察。你越觀察，就越發現這個身體根本就不是你。我們今天之所以執著，就是因爲有一個「我」在作祟。就是說，你認爲身體是你的，你認爲心是你的，結果你把身心合起來變成一個實有的你，就是這個東西在作祟，讓你執著世間的一切。爲什麼？你今天所作所爲，都是爲了保護你自己，對另一半好，希望他不要抛棄你；對子女好，希望他們以後孝順你；對朋友好，希望他們喜歡你；對老板好，希望老板重用你…。我講佛法，很慈悲，又很殘忍，就是把你內在不敢講的東西講給你聽。你執著自己，就會想盡辦法保護這個你，這樣很痛苦。叫你不執著你，談何容易？！唯一的方法，就是透過觀察，一直觀察到最後，你會發現身體是四大，「地水火風」，它根本是「緣起」，它一直在變化。接著看到你的心，它就是隨著境界而起，心在哪裏？你找不到心。爲什麼會有心？因境而有心，因執著那個境界，心就這樣生起。若無前境何來有心？有的人得先觀察身體，之後再觀察他的心，層次比較高的直接觀察他的心，層次更高的就像六祖，因爲身心本是無常，所以「本是幻」，既然「本是幻」，就「知幻即離，離幻即覺。」那是層次最高的。怎麼修？看你自己，是按照你個人的層次，你覺得沒有辦法，就往更粗糙的方向去觀察。身體是最粗糙的，尤其是身體的呼吸，一呼一吸二十四小時都有，很容易觀察到。觀察到最後，把呼吸的過程姑且叫個假名「我」，不過如此而已。這樣的道理你可以聽懂，但你不會感動，就沒有力量；你自己去證明，你才會被你自己修行的過程感動，這樣才會突…
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