六祖壇經講記(52)
善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。
【善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。】說什麼叫〔定慧〕？前面講的是定慧的道理，現在是講譬喻。一般人不會譬喻，很容易談道理或談故事，或談新聞，他不容易以日常生活的方式來譬喻。很多道理用譬喻的方式很容易懂，大家要常用譬喻。［燈］喻定，［光］喻慧。燈光表面上看起來像在那邊如如不動，所以用來譬喻「定」的意思。如果燈沒有光，這個燈就沒有意義，就好像你家裝電燈都不會亮，那一點意義都沒有。裝電燈的目的就是要發亮才有用，所以光就是用。用什麼？就是智慧，觀世音菩薩後面的一個圓光，就是智慧的意思，所以佛光普照就是開啓你的智慧。就像你晚上回家，電燈沒有開，一片漆黑，看不清楚，就像我們愚癡，什麼真相都看不懂，什麼是正確也不知道，因爲你沒有開燈，沒有開燈就是沒有智慧，所以人生這條路走起來很坎坷、很辛苦。你要看清楚就要開燈，你人生要順利就要有智慧。
【有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。】假設沒有〔體〕，就不會産生作用。〔體〕就是〔定〕，〔用〕就是〔慧〕。［名雖有二，體本同一。］一般人常常認爲名詞不一樣，就是兩個，不是一個，其實雖然一個叫燈，一個叫光，但它本身不可分離，缺一不可，要同時保持平衡，所以才叫做〔定慧〕等持。
善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修；自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。
【善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。】什麼叫〔正教〕？〔正〕就是正確，〔教〕就是教理，正確的教理，佛所告訴你的就是正確的真理。真理無有〔頓漸〕，一定是平等的，一定沒有說哪個比較差哪個比較好，哪個比較美哪個比較醜，哪個是聖人哪個是凡夫。從這個角度，我來引證剛才那個概念，你不要重聖輕凡！因爲凡聖平等。任何一本經典講的道理不會有錯，但爲什麼每個人聽來卻不一樣？就像你們每個人在聽我講課，但私底下探討卻不一樣，這一定是人的問題，不是法的問題。請問，聽我的課是越年輕的越有感覺，還是越老的？越老的。因爲你們人生經曆不一樣，經曆越多的越能觸動，所以每個人的感觸都不一樣。再來，你們個人來學習的心態不一樣，比如說有的人來聽《六祖壇經》只是因爲他心情差，聽師父說說、笑笑，覺得很快樂。或他來有個目的，因爲跟家裏人處得不好，想來聽聽這個概念。有的人則是因爲好奇，來聽聽《六祖壇經》到底在講什麼。你有爲悟道而來嗎？我們不要怪東怪西，是自己的問題，所以說〔人性自有利鈍〕，你不要跟人家說：「六祖講的是頓悟，你們那個法門是漸修。」你這樣講原則上是有問題的。你們不要在哪裏爭，沒有意義，都是人的問題。
【迷人漸契，悟人頓修；】〔迷人〕爲什麼漸漸才能夠契入？因爲他執著深，所以只能夠慢慢來。〔悟人〕爲什麼能夠頓修？因爲他只要一點就破，他就是缺臨門一腳。有的人已經准備好了，只差人家一點，一點就通。但是你不要以爲悟後就沒有事了，悟後才是真正的修，所以說悟後起修。沒有悟之前是摸索。人家問：「現在做什麼事業？」有的人回答：「我現在專心在修行。」真是昏倒，我們只是在摸索。有人講你還在門外，但能夠在門外我就很贊歎，因爲你至少能夠找得到地址，有很多人連地址都找不到。
【自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。】〔自識本心，〕慧是用。〔心〕是拿來用的，我們一般人的心是拿來煩的。心用，我們常講用心，我們要用心來利益衆生、利益家庭，不要用這個心來折磨你自己，把你自己綁得動彈不得，這叫愚癡。［自見本性，］定是體。〔本性〕本來就如如不動，爲什麼？因爲佛性無形無相，是「本來無一物，何處惹塵埃。」是諸法空寂，它時時刻刻都是定，所以才叫大定、常定、如如不動。你要能夠契入，才能夠去體悟。如果你了解體跟用，定跟慧，了解頓漸本來沒有差別，那爲什麼要安個假名叫頓跟漸呢？比如你考試不及格跟及格，爲什麼要安這些名呢？因爲我們安個名，做件事，是拿來用的，但你不要安個假名來折磨你自己。比如說：「我每次做事情都做不成功。」「我很挫折！」「我很失敗！」「我很沒有用呢！」「我還不如去死。」你爲什麼創造那麼多名詞來折磨你自己呢？這些名詞對你的人生到底有什麼意義？你爲什麼不創造：「我每一次的經驗都是有價值的。我做這一次不能夠叫失敗，而是再一次證明這樣做是不對的，我願意一次一次地嘗試，這是磨練，就是透過這樣的經驗讓我更知道我應該怎麼去做。」所以不可以叫挫折。鐵杵要磨成繡花針，你現在開始磨，你只磨一天一點動靜都沒有。這個概念是你走到哪裏都一樣的。假名用對了對你好，對錯了對你不好。
［立頓漸之假名。］爲什麼立〔頓漸〕呢？沒有辦法頓悟的人，我們就鼓勵他：「沒有關系，凡事都應該慢慢來！」我們不可以說：「人家一說就懂，你說了那麼多都不懂，你是十二生肖最後那個哦？！」這樣沒有用嘛。這樣的概念可以通世間很多的學問。有的人在鼓勵人家不知道怎麼鼓勵，在安慰別人不知道怎麼安慰，有的人沒有能力啓發別人。你去體會看看你到底有沒有能力做到。無論你要鼓勵別人安慰別人啓發別人，你一定要善用名詞，雖然它是假名，但因爲衆生很執著，所以這些名詞對他們有意義，不然你們爲什麼動不動就去改名？一個建設公司推出一個案子，他們也要去取個好名，一個廠商推出一款新車，他們也要用一個很響亮的車名，所以，會用都很好，不會用都被綁。
善知識！我此法門，從上以來，先立無念爲宗、無相爲體、無住爲本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念。無住者，人之本性。于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。
【善知識！我此法門，從上以來，先立無念爲宗、無相爲體、無住爲本。】［我此法門，］不是狹窄地指禅宗，講的是佛法。［從上以來，］遠至叁世諸佛，近至釋迦牟尼佛。［無念］爲用，［無相］爲相，［無住］爲體，你能悟此叁者，整部《六祖壇經》你就悟了。大家要以《六祖壇經》來修行，也要以這叁個宗旨來修行。這叁個中〔無念〕最重要，所以說以〔無念〕爲宗旨。這叁個名詞六個字，歸納起來是一個〔無〕字，〔無〕字參透你就大徹大悟。〔無〕字，直接了當的解釋就是不要執著。佛法修行的方法就是叫你不要執著，但你偏偏是執著的，因爲你根深蒂固的觀念就錯了，而且你不是這一輩子錯，你已經錯很久了。你這口鍋已經堆積了很多油汙，不是用洗潔精可以洗幹淨的。你說：「師父，那怎麼洗？」不是用洗的，也不是扔掉，而是誤會一場，這叫頓悟。慢慢洗叫漸修，頓悟就是說根本沒有那口鍋，這不是說不承認它，而是說沒有那些油垢，這叫本來清淨。你就說有那些油垢，那叫妄想執著，叫你的無明，你的煩惱。用〔無〕這個字來破你所有的問題。
什麼叫〔無念〕？〔無念〕不是沒有念頭，這樣解釋是大錯，無念就是沒有妄念。那是什麼念？就是正念，也就是淨念。妄念就是有念，有念就是有分別對待，你的心有很多的分別。〔無相〕爲法體，一切都叫法，就叫一切法。一切用一個法來代表，法體本來就叫〔無相〕，實相就是〔無相〕，〔無相〕就是實相，這個〔無相〕就是叫你不要執著這些現象，你現在眼睛所看到的現象，無論一切的人事時地物，你也是世間一切現象之一，請你不要執著。你一執著，你的人生就會苦不堪言。〔無住〕爲本性，就是你的自性本來就是〔無住〕的。你問爲什麼？因爲自性是「本來無一物，何處惹塵埃。」它怎麼會住？所以六祖大師說自性是諸法空寂，它是〔無住〕的。怎麼證明？自性是諸法空相，所以這只筆丟下去一定會掉下來，自性就像你現在看得到的空一樣，是〔無住〕的。但是我們偏偏沒有辦法體悟，無論好的壞的，所有的概念全部往內心裏抓，全部放進去，越放越多，放到你苦不堪言。六祖大師從叁個角度講，一，就是應用，以你的心來應用，心量的運用不可執著；二，你面對世界的一切叫相，你不可執著；叁，你自己生命的本質本來就是不執著的。他從體相用來跟你講都不可以執著，但是你做得到嗎？就像你叫人家：「放下不就好了嗎？」但是他就是沒有辦法放下。那就從理論開始來講，你明白這個理論之後，要去實踐，否則不見得會成爲一個作用。我們常常講「知識就是力量」，但這句話講得不夠徹底，知識要通過實踐才能夠成爲力量，所有的東西要透過實踐才有用。
【無相者，于相而離相；】〔離〕就是不執著，不可以解釋作「離開」。舉個例子，我們活在這個世界上，你不可能離開這個世界。這個〔離〕就是說你面對所有的現象，你不應該執著。爲什麼？因爲這個現象並不是真實的。你會說：「明明有，爲什麼不是真實的？」因爲它會變化。理論是很清楚，別管這個理論你聽過幾遍，你還是要重複聽，聽到你時時刻刻有這樣的知見之後，你就不容易執著。你可以隨便做任何一個實驗，你拿起手表，那個秒鍾就不停地動，它是會變的。動態的東西你容易觀察到，你現在站在路邊看車流量，人來人往你很容易觀察到，但是，你對你的另一半，對你自己的心肝寶貝，對你的家人、財富，在你的感覺上，你認爲它是不動的，尤其靜態的東西你不容易察覺到它變，我這樣一個人你也不容易察覺到變，尤其是朝夕相處的人。如果很久才見一次，就會說你最近比較瘦，就比較容易看得出來。你感情很好的都看…
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