..續本文上一頁不清楚，要若即若離反而看得很清楚。我看到你真的變了，不要等到你往生了，才知道會變。我們不要粗心到什麼都看不到，所有的現象時時刻刻都在變，你不要執著，這是千真萬確的事情。一樣的道理，這些現象就包括你生命所有的一切，你的家人財富事業，你都不可以執著。
雖然明白這個概念，但是每個人的體悟都不一樣。有的人說：「錢夠用就好了，我不用再上班了。」有的人說：「到最後人死了兩手空空什麼都沒有。」這樣講話是不對的，因爲錢是變化的，它就是一個工具。如果你賺錢是要來滿足你自己，它會讓你更無知，讓你欲望更大，欲望越大，你的痛苦就會越多。如果賺的錢一部分安家，一部分幫助別人，那賺錢就是菩薩道。有的人學佛法，他學得不對，不是執著，就是什麼都不要，這叫落兩邊，完全沒有智慧。你學了佛，智慧沒有開，比沒有學更糟糕，因爲綁手綁腳。沒有學佛的人好好讀書，好好上進，反而做很多事情大家都能夠認同。自從學佛之後觀念錯誤，開始綁手綁腳，人家看到你，不誹謗佛法都不行，你看你的罪過有多麼重。你說：「我應該怎麼做呢？」我做個譬喻，天上有一片彩雲，這片彩雲你要去追逐它，你追不到，縱使讓你追到了，你也留不住它。這片彩雲代表你這一輩子想要追求的所有一切，你努力一輩子，就是爲了去追求天上那一片彩雲。學了佛法之後，你說：「我不要去追了。」這樣也不對。或者你說：「我幹脆眼睛閉起來不要看。」就有人這麼傻，那你長眼睛做什麼！所以，不看也不對，追它也不對。不要去追它，因爲你的智慧，你知道一切如夢幻泡影，你知道諸行無常。但是不追不是說不産生作用，你應該靜靜地欣賞那一片彩雲，你當下在欣賞它，這是實際的，你有受用；欣賞它，但是不要去執著它，這樣叫「做而不做」。你真的能懂這個譬喻，人生很多問題就能夠解開。
一樣的道理，你家裏面的那幾個小犬，有的是流浪狗，一天到晚不回家，有的是忠犬，整天待在家裏。我們做父母就是這樣，太活潑的叫他不要常出去，不出去的你也煩惱，不知道他關在家裏是自閉症還是什麼，就鼓勵他出去參加一些活動。這些事情你都要做，但是都不執著，就是因爲不執著，你反而會做得很好，因爲不執著心很清淨，可以心平氣和，可以冷靜處理很多事，這就是一種智慧。爲什麼不要去執著這個現象？你執著它也沒有用，它會離你而去，你不用離開這個現象，現象自然就離開你，無論你遇到什麼事情，是順是逆，是好是壞，現象一定會離開你。
【無念者，于念而無念。】現象偏向于外面，〔念〕偏向于內心。你常常在胡思亂想，一個念接一個念。你不要去執著你內在那些念頭，否則你必然起煩惱。什麼叫不要執著內在的念頭？這不是很困難嗎？簡單地講，這個〔念〕就是一種心念，心念就是一種作用。作什麼用？用過就好，做完就放下，就這個意思。舉個例子，人家對你說：「可不可以幫我提個水桶？它很重。」你說：「好，我幫你提。」提起來就是一種用，你不要提起來之後就不放，提到那裏之後，自然就放下。提起來是個名詞，放下是一個名詞，名雖有二，體本同一，因爲它們統稱都是作用，就是這樣用而已。你的心産生了作用，很多學佛的人怕自己心念亂起，這是不對的。心遇到境界，對境心當然會起，你就讓它起來，讓它産生作用，好好地用。文殊菩薩在《華嚴經》講一個名詞，「善用其心」。〔于念而無念〕，心念起來用過了就好了。
【無住者，人之本性。】這個概念原則上大家不能體會。現在說現象大家能體會，講你內在的念頭大家也能體會，這個不能體會，因爲你得見性，就像你的眼睛雖然可以看到很多東西，但你就是沒有能力看到你自己的眼睛，你的眼睛只能看到外面，這是迷的人。悟的人就像眼睛能夠看到眼睛，他能夠看到自己生命的本質，他是個大徹大悟的人，他明白。在禅宗當中，心跟性有時候是沒有分的，雖然有時候我們爲了講解方便，說性是體，心是用，但在禅宗當中常常不分，也就是體用一體的意思，所以經文常常說本性、本心、自性、自心。如果你對本性的概念不能夠懂，我還是用心，心的本體産生的作用，〔人之本性〕就是心的本體，心的本體本來是無住的。我作個譬喻，比如說現在這個空，沒有形象，無形無相，必然就沒有重量，有形有相，必然有重量。接著，你的心是有形有相還是無形無相？照理講是沒有重量。但是你有沒有感覺過你的心有重量？你在什麼情況下感覺心很沈重？什麼叫「我的心情很沈重」？不是沒有重量嗎？它無形無相，但事實上你感覺到它很重，你不能騙你自己。你說這個心真的好妙！這用什麼儀器來檢查？怎麼形容它？到底是什麼回事？爲什麼你能夠感覺到心的重量？因爲你産生了執著，因爲你的無念變成有念，因爲你內心産生執著，那個執著讓你感覺到重量，你覺得你很沈重。但心的本來不是這個狀態的，就是因爲你抓了它，讓你産生錯覺。你說有煩惱，事實上也是一種錯覺，你的心沒有重量，但你卻感覺得到，這樣它就在不斷地折磨你。當你不執著之後，你就能夠契入你生命的本質。你問我：「師父，怎麼才能夠開悟？」當你不執著了，你就能夠開悟。從這個角度來談，你的心之用相體，歸納起來就是那顆心。所以爲什麼佛法又叫心法？它東談西談都在談你那顆心。
【于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。】［世間善惡好醜，］意。［冤之與親，］身。［言語觸刺欺爭，］口。談修行常講戒定慧，身口意。你要注意你的身口意，否則它們會造無量無邊的罪過。世間人的心常起善跟惡，常有好跟壞，講的就是我們心中的意念。你的心有這樣的想法，你的身就是一種行爲。你對産生惡意敵意的人，就好像跟他是冤家，感覺比較親的人，就好像跟他是親家。冤親債主不是說壞人，有時候還是愛得要命的人，所以最親近的人反而傷害你最深。相好和不好都有問題，我們就會講話互相刺激對方，互相傷害，不然就是逞口舌之辯。
［並將爲空，］當別人這樣對待你，你應該用這種態度來面對。別人無論是怎麼對待你，還是現象，只要是現象，就是緣起而形成，緣起的本質就是性〔空〕。若是它沒有〔空〕，它不會産生那個作用，就是因爲它〔空〕，它才會一直變。所以當你遇到這樣的境界，看到世間的人用身口意這樣來對待你，你應該怎麼應對呢？一，無欺之人，就是沒有欺負我的人。二，無被欺之我，沒有被欺負的我。叁，無欺爭之事，沒有被欺負爭執的事。這叁點你要能體悟到〔空〕，你要不斷地觀察和思維。不然你認爲「我明明被別人欺負得很厲害。」你遇到境界常常沒有辦法因應。
［不思酬害，］如果你沒有體悟到空，你一定會反擊的。我們一般說：「我不會報仇，我只會以牙還牙。」我們講話諷刺別人，法律是不會判你的罪。但是以因果的角度，你是要承擔很多問題的。如果你體悟到空，誰能傷害你？就好像我們拿萬箭去射虛空，任何一支箭都沒有辦法射到。因爲自性本來無一物，所以並將爲空。你要用這樣的角度去體悟你的自性，這樣你就是無敵超人。
《六祖壇經講記 第52集》全文閱讀結束。