..續本文上一頁該把他「當成佛祖」，你也做不到，反正怎麼講你都做不到。我跟你談兩種心，這兩種心不是你做不到，而是看你想不想做。我先講兩種心，這兩種心做到，你以後就能夠平常心，這兩種心做不到，就不要講平常心，這兩種心你只要選擇做一個就好。我們對所有的人，不論他是好人壞人，不論他是貧是富，他有水准還是沒有水准，我們對所有的人，都應當去尊重人性，這樣你能夠去尊重所有的人嗎？你說：「師父，這太困難了。」不會，我換個角度跟你講。「學會對人尊重。」這句話你有沒有能力做到？有。這句話不是空談，既然不是空談，只是你要不要做。我現在跟你講這個方法不是你做不到，是你自己不做，這我就沒有辦法。

　　連商業廣告都會說「以客爲尊」，我們做人呢？並不是說你學佛才要這樣，沒有學佛也要這樣，我們對每個人都要尊重，無論他是誰。但是我們一般人是選擇性的尊重，讓我看得起的，我才尊重。這樣不用學了，爲什麼？大家不都這樣？！這不需要你來上課你才懂，你看得起你自然就尊重他，這叫凡夫俗子，是一般人，你不用透過學習你就會。你不要學到最後，還是這樣的對待別人，那枉費你學習。去學習，讓你看不起眼的人，讓你瞧不起的人，讓你很討厭的人，你都可以尊重，你只要對人學會尊重，你要從這裏學起。如果你還是做不到。我再談第二個概念，我們今天之所以活著，就是因爲有其他的衆生你才可以活著，從今之後就應該對人家感恩，這個概念很簡單，如果你對衆生恭敬心生不起來，你不要勉強，請你生起感恩的心。你覺得這兩個心哪個比較困難？你不要說都很困難。不然請問，既然都很困難，要不，你對衆生要以什麼心來看待？簡單地講，你對衆生能夠生起善良的心就對了。無論你的善良的心是體諒的心、恭敬的心、感恩的心，都統稱善良的心，但是你不要把範圍弄得太大，因爲你這樣不好練習。我已經講過用心生活，我時時刻刻可以知道我對他的心。你可以學習對每個人都恭敬，一不恭敬，你馬上就察覺，這是修行。我知道我現在對你生起恭敬心，那是修行，我知道我討厭你，那也是修行。爲什麼？不怕念起，只怕覺遲，我能夠覺醒，能夠馬上察覺我對你産生不善的心，這就是修行。你們不要太多的挫折和無奈，當你們産生這個心，馬上能夠察覺，還好，你能察覺，這是修行。你不要氣餒，「我修那麼久了，還是這個樣子。」你不要被你的心打敗。也就是說，「我時時刻刻可以看到我的心的狀態，但我還沒有達到那種程度。」你對所有的人都生起一種恭敬心，那是一種結果，不是因。你現在的因是什麼？「我能夠察覺到我對你不恭敬，我馬上可以察覺到。」就像你們來聽課一整天，但是你要馬上察覺到你不專心了，你可以嗎？你不見得察覺到你什麼時候不專心。我們依此類推，「假設簡單的我做得到，困難的我才有辦法做得到。」簡單的就是我剛才所講的：「我對人可以産生感恩的心、體諒的心或恭敬的心。」直到有一天，你才可以這樣講：「我對任何人的心都很清淨。」清淨的心是最困難的，這跟無常有關系，不可以只對這個恭敬，對另一個不恭敬，因爲兩個都無常。「因爲他善，所以我對他恭敬。」請問，因爲他善，因爲無常，所以他會不會起一念惡？因爲他現在惡，他也會起一念善，他們兩個善惡都是無常，事實上我看他們兩個都是無常的。但是凡夫不是，凡夫看到好人、壞人，就把他定位成是什麼樣的人，這叫做常。你怎麼可以把他定位常呢？既然是無常，我對每個人必當禮敬。

　　換另外一個角度來看，我們今天的困難在于「我怎麼看別人」，和「別人怎麼看我」。你覺得哪一個比較簡單？我怎麼看別人比較簡單，我們很多人都在意別人的看法，我們都苦，苦在這裏。糟糕了，我一瞪你，光是瞪你，就會把你瞪死，你真的很在意。現在，問題來了，你說「我對別人的看法比較簡單」，光是這一點你都做不好了，怎麼有辦法承受別人對你的看法？！你要談什麼修行？！我講這個東西是很真實的，我們在這個人生處世的過程，就是你跟我的關系而已，這叫做人情世故，光是這樣就擺不平了，其他的東西就不用談那麼高深了。以無常的角度，我對別人恭敬，是我的事，你對我不恭敬，那是你的事。我只負責對你恭敬，我不需要對你産生抱怨或不滿。你說這要用什麼心來化解呢？別人對我，我當以平常心來看待，這個平常心說實在的，還不是真正的平常心，只是我們先用這個名詞讓大家容易懂。這個人對我很禮貌是無常，下一個人對我不禮貌是無常，所以別人對我的態度我都應該平常心。爲什麼你會苦、會難過呢？因爲你的腦袋掉入一個陷阱，認爲別人應該對你好。認爲孩子就應該孝順我、聽我的話。你苦在哪裏？你苦在你已經想好了，已經設定好「你應該對我怎麼樣」，這是陷阱。是誰跟你講他會對你怎麼樣？不要掉入陷阱，不可以預設立場，不然一定會很痛苦。

　　所以你怎麼學習呢？「別人對我，我應該以平常心來看待。」「我對別人，我應該以恭敬心來對待。」這叫修行人。這種概念很單純，「師父，那麼簡單哦！」但是不簡單，太不簡單了，但很實用。修行本來就是要跟生活結合，如果你的修行和生活是拆開的，你還是不懂，這樣學習不對。我們的修行就是要可以跟所有的人在一起互動，而且在互動當中，你要充滿了智慧，可以解決這些問題。

　　【貢高貪愛執著，】如果按照剛才我所講的，六祖大師這些問題就完全不成問題了。〔貢高〕就是覺得自己很優秀，別人很差勁。〔貪愛〕就是好惡。〔執著〕，我們會執著苦樂，所以有人我、高低、好惡、苦樂，這個就是邪，你打破這些的概念就是正。【名離欲尊；】其實人最大的欲望就是「我」，還有比這個更大的欲望嗎？執著「我」是最大的欲望。你能夠不執著「我」就叫〔離欲尊〕，這才是離開欲望最尊貴的人。六祖大師所講的，簡單的說，第一個概念是對自己，另一個概念就是對別人。

《六祖壇經講記 第70集》全文閱讀結束。