..續本文上一頁如果你能夠明白這樣的概念，就能夠明白「諸佛妙理，無關文字」。無盡藏比丘尼一定有程度，她一聽六祖這樣講，就覺得這個人太了不起，這個人談的東西已經離開了語言文字。有時候，我們在對話要旗鼓相當，否則就牛頭不對馬嘴。有時候你不要講太深，別人程度不怎麼樣，你就講淺一點，不然一定會變成笑話。所以我才勸你稍微正常一點，除非是要切入，也就是大刀舉起來的那一刹那。如果別人對你很客氣，你不用高興，就代表你沒有什麼程度，所以別人才不敢拿出他的殺手锏。同理可證，經得起的，一刀就開悟。
【徧告裏中耆德雲：此是有道之士，宜請供養。】有個高人來了。如果你真的是一條龍，叫你潛龍都沒有辦法潛，有一天必然飛龍在天。你是個君子，不怕別人不明白你，所以「人不知而不愠，不亦君子乎。」就像六祖他逃難時，是躲避別人追殺，那是很危險的一件事。無盡藏比丘尼這樣跟他宣傳，一講下去，大家都知道：我們村莊來了個〔有道〕的修行人。
【有晉武侯玄孫曹叔良】這個人是曹操的後代。【及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂于故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。】你真的是修行人，不怕沒有地方住；你真的是有道的人，不怕沒有人護持。六祖大師沒有說要蓋廟，人家現在就替他把廟重修。本來廟就有，但已經荒廢，大家重新把廟蓋好後，請六祖大師去當住持。這裏面的〔俄成〕，就是在最短的時間。在最短的時間，這個寺廟就成爲一個有名的寺廟。寺廟之所以有名，不是因爲那個寺廟蓋得漂亮，而是因爲裏面的人。南華寺很有名，但是當六祖圓寂之後，經過幾百年，南華寺曾經沒落過。這段時間，首先是憨山大師，再來是虛雲老和尚去整頓。當人已經圓寂了，那個地方還是會沒落。但是你有德行，你就不怕沒有地方。
【師住九月余日，又爲惡黨尋逐。師乃遁于前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免，石于是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。】六祖雖然隱姓埋名，但是由于他知名度太高，所以消息馬上就走漏了，有時候我們到底是保護一個人還是害一個人，很難說。當時他的師兄弟還是不死心，依舊追殺他，而且手段殘忍，一定要置他于死地。六祖大師離開寺廟逃跑到山上去躲，他們居然燒山，想起來很可怕，我們現代人都沒有這麼離譜。結果六祖大師躲在一個石洞當中，那個石洞現在還在，而且因爲他在那邊躲很久，那裏有燒的痕迹，石頭上面有紋路。那個石洞很窄，惠能大師應該是用縮骨功擠進去。我們看了這一段就知道，一個沒有開悟的人的瞋恨和貪欲多麼可怕！
【師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。】六祖大師想起五祖交待他逢〔懷〕則〔止〕，遇〔會〕則〔藏〕，就是遇到懷集和四會這兩個地方就可以隱遁。
【一僧法海，韶州曲江人也，】《六祖壇經》是法海所整理的，韋刺史請他記錄下來。【初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指谕。】法海禅師去拜訪六祖大師，開口就問：〔即心即佛〕，希望六祖大師能夠開示他。現在會這樣問話的人很少。我去別人那邊，還不敢這樣問，怕被人家趕出來，除非感覺到他可以問。一般人去我那邊也不太會問，但並不是他不敢問，而是他不會問。不敢問和不會問是不太一樣，有時候你是想問，但是不知道怎麼問。〔即心即佛〕這個公案出自一個法常禅師，他剛開始去拜訪馬祖道一禅師，禅師常常用四個字，比如說馬祖道一，前面兩個字常常是地名，後面兩個字才是他的法號，但是我們爲了尊稱他，就多稱個地名，一般都稱馬祖禅師。法常禅師問馬祖禅師說：「如何是佛？」就是問什麼是佛？或怎麼成佛？它有很多種含義。祖師跟他回答說：〔即心即佛。〕他當下就契入了。什麼是佛？你的心就是佛啦！請問，「什麼是佛」有沒有標准答案？沒有。你們公案不要亂背，你們不可以這樣背。有人問什麼是佛，你也可以一巴掌打過去。假設這一巴掌打過去，他會開悟，那這一巴掌一定要打。但是一般人，你打一巴掌下去之後，你一定會被人家捶兩下回來。讀書人喜歡聽道理，你要從讀書人變修行人啦！修行人只看真功夫。我就要看你真功夫，其他我都不看。還有一個人問大珠和尚。大珠和尚寫過一本《頓悟入道要門》，這本是很有名的。有人問他，跟法海問六祖大師同一個問題。他問：「什麼叫即心即佛，爲什麼我沒有看到佛？」這個問得很直接。大珠和尚說：「哪個不是佛？你說說看。」所以這個公案是有由來的。
【師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；】什麼叫〔前念不生即心〕？就是說前念已經過去了，念頭已經過去了，你不應該再生起追憶過去的念頭，這樣的心才會清淨。但是，叫你不要再追憶過去的念頭，並不代表你無知，所以後面跟你講〔後念不滅即佛〕，這代表覺知，並不是不知道，所以佛者覺也，他就是一種覺知。心叫你不執著，但並不是沒有作用，只叫你不要去追憶，並不代表你會無知。把心跟佛同時講，我們凡夫就是會掉入一邊的概念，教你這個你就掉入這個陷阱，教你那個你就掉入那個陷阱，不會像六祖大師回答前念後念不滅，這樣的回答方式是很圓滿的，這叫中道。
【成一切相即心，離一切相即佛。】這兩句話大家要好好地用。〔成一切相即心〕，唯心所造，一切都是你的心所造，但是，又要離開這一切你所創造的現象，要完全不執著，這何等困難！比如說你有兩個小孩，這兩個小孩是你創造的，但要你不執著他們，很困難。這個事業我創造的，但我不可以執著這個事業。這個寺院我造的，但我不執著這個寺院。這些學生是我教的，但是我不可以執著這些學生。你會不會用了？你說要不要做？當然要做。六祖大師回答這兩句話其實跟《金剛經》裏的話是一樣的意思，〔成一切相即心〕就是「行一切善」。《金剛經》後面就會跟你說〔離一切相〕。早上跟各位講要起善念，但是起善念要不要做出來？不是你在心裏面起善念而已，起了善念，做出來就叫做行善。你要行一切善，不做出來不能成立。但是又要能夠離開一切的善，這一切善是由你的心所創造，所推動所展現的，你執著就迷了，所以你應該覺，覺的人必然離開一切。這裏的〔離一切相〕講得更直接一點是「雖然行一切善，但是不執著這一切善，完全不執著。」六祖大師的回答，你細細地去口味，真是智慧。講得實在是太好了，六祖大師並沒有野狐禅，他講的話都很中肯，他直接了當地回答這個問題。這句話很難懂，我過去看很久才漸漸了解。
【吾若具說，窮劫不盡。】六祖意思就是說：「這兩個字我可以一直解釋下去，我怎麼說都說不完。」叫我們說，連一句都說不出來。所以我說悟的人就是悟，不悟的人怎麼講都講不出來。【聽吾偈曰：】六祖大師再講一個偈來诠釋。《六祖壇經》常常用一種模式，不是用「心」就是用「性」，不是用「體」就是用「用」，不是用「定」就是用「慧」。六祖大師最善于用這種模式來教導，事實上他講的概念是很單純的，並不複雜，但意境很深。假設你讀《六祖壇經》，從這幾個關鍵字開始去明白，你就可以去掌握《六祖壇經》的精髓。至于悟，自己要有更深的體悟。
【即心名慧，】心就是用，所以〔心〕是〔慧〕。智慧是展現的，智慧是拿來用的，所以你要用出你的智慧。【即佛乃定。】他講的這個〔佛〕是本體，是〔定〕的意思。【定慧等等，】即〔定慧〕等持、〔定慧〕等學，也就是〔定〕跟〔慧〕要同時具足，學習時要均衡。喜歡偏于定的人，比如說喜歡打坐修定，喜歡用念佛來修定，偏〔定〕爲愚。但是如果喜歡思維，喜歡看經典、聽經聞法，這個叫偏慧，偏〔慧〕則狂。這就是沒有等持，不可以這樣。如何才能夠〔定慧〕等持呢？我們要從〔定〕生起〔慧〕，接著要從〔慧〕又回歸于〔定〕，如同水跟波，水波它不是前後的問題，是一體的。海浪就是波，海水就是水，海水跟海浪並不可以講誰前誰後，所以定慧等持也是這個意思。你們不可以說：「師父，我要先修定再修慧。」比如說，你每天誦《六祖壇經》一遍，誦一部《六祖壇經》差不多五十到六十分鍾，你專心的誦，那叫修定。誦完之後，從頭開始閱讀思維那叫修慧。我是奉勸你們讀經典，先誦再閱讀，《六祖壇經》你們可以這樣誦。如果是大本經，像《法華經》，就可以每天誦一卷讀一卷，誦一卷讀一卷。小部經可以誦完一遍，然後從頭開始研讀，我鼓勵你們這個樣子。當然，有時間的還可以抄一遍。可以透過書寫。
【意中清淨。】定慧定持，自然就可以達到〔清淨〕，就是可以見到〔清淨〕的自性。【悟此法門，由汝習性。】就是體的意思。六祖大師講的〔習性〕跟我們平時講的習氣不一樣，這個〔習〕就是學習的意思，學而時習之的習。也就是說，還是要從自〔性〕當中不斷地來練〔習〕，然後展現出用本無生，這個是定。【用本無生，】這個是慧。什麼叫〔無生〕？我們常講〔無生〕法忍，真的本來是無生，只是你不能體會。比如說，有的人夢到他出生了，又夢到他死亡了；有的人在夢中來來去去；有的人夢到花開了，又花謝了，但夢醒之後，沒有生也沒有死，你能明白嗎？我這樣來跟你解釋無生，不然你不能懂。我們現在之所以不懂〔無生〕，比如，我丟一個東西上去叫生，它掉下來叫滅。你就會說：「有生有滅啊！師父，你再怎麼解釋我都聽不懂。」我再做個譬喻，假設我們現在在夢中這樣丟，這樣你明白無生了嗎？因爲那是夢，所以本來沒有，這叫〔無生〕。很多的概念不這樣譬喻實在是很難懂。比如說，把電風扇打開，它就會搖了，明明就動來動去，如果我說電風扇本來就無生，你一定聽不懂。《金剛經》講得很清楚：「如來若來若去，世人行邪道，不能見如來。」如來本來就沒有來去，如果你認爲如來有來有去，就不能夠明白如來，這就叫做〔無生〕。講得更具體一點，大家明白本體是〔無生〕，卻不明白作〔用〕也是〔無生〕。「體」無生，〔用〕〕當然是〔無生〕，所以諸佛菩薩哪有說他在度衆生那件事！以本質來講，他真的是這個樣子，只是你看不明白。我們在夢中看菩薩在度我們，我們在夢中被菩薩度，我講完了，你這樣比較容易懂。【雙修是正。】定慧〔雙修〕，這樣才是〔正〕確的。
【法海言下大悟，以偈贊曰：即心元是佛，】我的〔心〕本來就是〔佛〕。【不悟而自屈。】我們不能悟，實在是太委屈自己了。你一天到晚問佛在哪裏，你爲什麼會這樣問呢？佛就是你這個活生生的自己，你爲什麼一直問我佛在哪裏呢？這樣冤不冤枉呢？你拜佛到底是在拜誰？你念佛到底是在念誰？你這一尊已經多生累劫都已經跟你在一起了，難道你不明白嗎？你不覺得你很委屈嗎？還不是你自己讓自己委屈的。【我知定慧因，】我今天已經知道了，知道我要〔定慧〕等持了。【雙修離諸物。】你不但要〔修〕定慧，在修定慧當中，你又要〔離〕一切相。這個公案你悟到什麼了？禅宗講「直下承當」，當下就承擔起來：「沒有錯，你說我是佛，我當下就做佛給你看。」但我們內心都說：「我不是佛，我是傻衆生。」果然是傻衆生，他要做，我有什麼辦法？！我們這個心，千說萬說都是它，但爲什麼你都不去承擔好的，然後去發大的願呢？我說你可以，你真的可以，我說你可以開悟，你就可以開悟，我說你是個智者，你也可以變成一位智者。但是你的心太複雜了，你的心常常否定自己，別人肯定你，你反而推卸；別人否認你，你馬上反駁。我應該如何來說你的心呢？請問，你想不想現在就變菩薩？假設你有看過《華嚴經》的淨行品，裏面講得最清楚，文殊菩薩教我們怎麼用心。他用「善用其心」這四個字，告訴你一天二十四小時你怎麼用心，裏面有一百多條，每一條都講「當願衆生」。你去洗手也當願衆生，你坐在馬桶上也當願衆生，你出門的時候把門帶上也當願衆生，你走路也當願衆生，講話也當願衆生，你吃飯洗澡都當願衆生。你就是菩薩，唯有菩薩才可以這個樣子，那是很具體的。當願衆生就是善念，就是：「我做任何一件事情，大事小事，我每個念頭都是爲衆生。」當下你就是菩薩，你要承擔，就是這樣承擔起來，你們不要再害怕，好好做一個菩薩吧！
《六祖壇經講記 第76集 參請機緣》全文閱讀結束。