六祖壇經講記(78)
再啓曰：經雲：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說「叁車，羊鹿牛車，與白牛之車」，如何區別？願和尚再垂開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸叁乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓叁車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有余乘；若二若叁，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。
【再啓曰：經雲：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。】經典含攝的層面很廣，例如《六祖壇經》，它牽涉到很多經典。比如讀法達這個公案，假設你讀過《法華經》，你的感受就會越深。如果大家沒有讀過，我就簡單講。一本經的內容可以講很久，也可以一兩句話就講完。《法華經》的重點就是談「你就是佛」，但是衆生就是不肯相信，縱使學佛學很久的人也不肯相信，他總認爲自己是衆生，或者認爲成佛要很久。事實上，這樣的概念會障礙你，因爲你不能夠直下承擔。如果我說你是個很優秀的人，你不要懷疑；佛個很優秀的人，你不要懷疑；每個人都有良知，你不要懷疑；人之初，性本善，你不要懷疑。但是還是有人會懷疑，認爲有的人天生就是很惡劣啊！我們的腦袋在作祟，跟你講真話，你就不相信。要跟你講真話，事實上兩叁句就講完，但是因爲你不相信，佛就要跟你講一輩子，慢慢講，講到你相信。《法華經》的內容我已經跟你講完啦。
《法華經》這樣講，說佛的這些〔聲聞〕弟子，乃至阿羅漢、〔菩薩〕，所有的人集合起來，都不能夠了解佛的智慧。比如說現在這有一尊佛，假設我們這班同學，共同腦力激蕩，但我們怎麼樣都不能夠了解佛。《法華經》形容說縱使盡虛空都是羅漢、菩薩，共同去思量都不能夠明白佛的智慧，叫〔不能測佛智〕，這是《法華經》中佛自己講的。現在法達爲什麼會問這個問題呢？因爲六祖在前面說：「汝今當信，佛之知見者，只汝自心，更無別佛。」意思就是說如果你悟到你的心，你就是跟釋迦牟尼佛一樣。法達就開始疑惑了，他想：明明佛在《法華經》中講，縱使是盡虛空開悟的人都不能夠明白佛的智慧，那爲什麼六祖大師說〔今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見，〕？所以他現在問題就是說，六祖大師跟佛講的不一樣。但他沒有明說，他說自非上根，未免疑謗，意思就是說六祖大師你講的我一定相信，但是一般衆生的程度聽不懂。爲什麼？因爲大部分都不是上根器。我們都是什麼根？中根。就是上不上下不下，這種人很難度。我們說有智慧也沒有，說笨嘛又笨不下去。爲什麼？我們就是不老實，每個人都很有想法，都很有個性。下根的人來問你什麼是佛，你說：「你就是佛。」他就說：「啊！我真高興。師父，怎麼修？」「不要啰嗦啦，去掃地。」這種很好教。你不用笑，做不到這樣你就沒有辦法悟。要自己去調一下，要麼，就勇敢地向上突破，就是：「我可以爲法忘軀，縱使修行修到往生我都不害怕！」要麼就臣服，放下，把你的概念放下，徹徹底底地放下。比如說很多人都說他在學佛，但是他連叁歸依都不肯，這樣的人都能叫學佛，相當地奇怪。我知道你們都在看佛經，就說自己在學佛。你根本就沒有在學佛，你只是把佛經當成書在看，你沒有學佛。爲什麼？因爲你沒有臣服佛。如果你認爲釋迦牟尼佛是值得你學習的老師，你應該向他臣服，叁歸依就是說「我願意拜釋迦牟尼佛爲老師。」如果連這樣你都不肯，你要觀察自己的內在。你不要講「這只不過是個形式。」既然這只不過是個形式，你爲什麼要吃飯？你每天在吃飯也只不過是個形式。所以，這代表你的道理沒有通，我們自己要調整好。我昨天跟同學談，我說好人跟修行人不一樣，好人就是願意幫助別人，修行人原則上是要面對自己的心，願意降伏自己的心。問題是，做好事不會很困難，要降伏自己，可能一輩子都沒有辦法。爲什麼這麼困難？因爲你只要進入你的心，你的心就會跟你唱反調。你遇到它唱反調你就逃出來，除非你明白這個道理。
法達並不是不相信六祖大師所講的話，他很慈悲怕其他人因爲聽了六祖大師這麼講，不相信，就會誹謗六祖亂說。到今天爲止，還有很多人在批評六祖惠能，而且還是學佛的。沒有學佛的人怎麼知道六祖大師在講什麼？！就是有學佛的說《六祖壇經》不可以看，說六祖大師的觀念破壞很多的佛法。我真的聽過人家這樣講，而且我還看到有人到處發傳單，意思說《六祖壇經》害人不淺。所以，你假設有所疑惑，自己好好地再去研讀就好。我們沒有開悟，不要妄談自己的意見看法。爲什麼有的人疑惑六祖大師所講的話呢？因爲確實大部分的佛經都講說成佛要很久很久，我們統稱叫叁大阿僧祗劫，而且有的佛經都很有名，像《華嚴經》，我們修行需要有個次第，光是菩薩的程度就有五十五個位階。《六祖壇經》說：「迷即凡夫，悟即是佛。」六祖大師從沒有說你悟就是阿羅漢，他直接跳到佛，他跟其他佛經講的不一樣，因爲光是阿羅漢之前就有初果二果叁果四果，從阿羅漢到菩薩的層次又完全不一樣。所以我常常奉勸同學，每本佛經有共同的地方，不外乎就是要告訴你「你是佛」，但每本佛經有它不一樣的地方。同中求異，異中求同，每一本佛經有它的特色，所以如果你有機會多看一點，你對佛法整體會更容易了解。比如你讀了《六祖壇經》，你會明白這些是佛的概念，但是你不明白釋迦牟尼佛的過去的背景，你要讀《法華經》才能夠真懂。但你不明白佛的境界，你要讀《華嚴經》。到底有沒有地獄？你要讀《地藏菩薩本願經》。到底有沒有西方極樂世界？你要好好讀一讀淨土叁經。你不要用你的概念去評判，這是沒有意義的，你有心的話就自己去看。但是我知道每個人的因緣不一樣，有些人沒有時間讀那麼多經，那你好好讀你的經，其他的你不要亂誹謗，你要承認你沒讀，這樣就好，老實去面對自己。
法達爲其他的衆生問這個問題。【又經說叁車，羊、鹿、牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。】這裏講的〔叁車〕就是叁乘，爲什麼用這叁車？就是這叁種動物在拉車，一種比一種更有力氣的意思，〔羊〕不及〔鹿〕，鹿不及〔牛〕。但你看這裏不止叁車，因爲還有大〔白牛〕〔車〕。說叁車也對，大白牛車不講就是叁車。羊車就是聲聞，鹿車就是緣覺，牛車就是菩薩，這叫叁乘。大白牛車就叫一乘，也叫佛乘，所以說叁乘也可以，說四乘也可以。這樣的概念對有學佛、沒有學佛的人都很複雜。佛法難懂就難懂在這裏，每一本經典所描述的內容不一樣。每一本經典到底是怎麼來的？比如說你今天跟一群小孩子在聊天，你把聊天的內容記錄下來就叫小乘；明天又跟一群青年聊天，把它記錄下來，姑且叫中乘；明天又跟一群老年人聊天，把它記錄下來，就叫大乘。表面上聽起來是矛盾，事實上不矛盾，因爲我們聊天的內容不一樣，聊天的對象不一樣。我用老子的話來形容，對剛求學的學子，你跟他講：「爲學日益」，也就是：「你願意好好地求學，你的知識就會越來越廣博。」但當他已經畢業，出社會了，你應該跟他講：「學問的目的是什麼？你應該爲道日損。」就是：「學習那些東西原則上是來減損自己的脾氣和毛病。」就是因爲層次不一樣，講的內容就不一樣。比如說，有的法師看到你說：「你要好好讀經。」你不可以說他錯。有的法師跟你講：「不要讀了，好好地念佛吧！」你也不可以說他錯。但是哪裏錯？如果那個人該念佛，你叫他去看經，那就是錯；如果那個人該看經典，你叫他去念佛，那就是錯。爲什麼？因爲你教錯，並不是你講的內容錯，而且對象不同。但是我們一般人都斷章取義，比如說你今天聽完我的課，說：「達觀法師叫我們好好打坐。」你也可以說：「達觀法師雖然教《六祖壇經》，不過他叫我們念佛，他其實是淨土宗呢！」你要叫我怎麼講？你聽話這樣聽，我怎麼講都沒有辦法跟你解釋。我的意思都不是這樣，我是看你適合什麼我就跟你講什麼，尤其在大衆場合，我都是普遍的講，你們不要斷章取義。
【師曰：經意分明，汝自迷背。】經典分明講得很清楚，白紙黑字你爲什麼看不懂？很奇怪，我們就是看不懂。爲什麼有的人就看懂？爲什麼？因爲書到今生讀已遲。【諸叁乘人不能測佛智者，患在度量也。】這個你們要注意看，否則你不知道陷阱在哪裏。我們全班同學共同來想一個問題：「如何讓我們的心清淨？」他說：「不要想不就清淨了嗎？」〔患在度量〕就是用意識去推理去思維。什麼叫佛？心清淨你就是佛，就這麼簡單，佛就是清淨的心。你要修，你根本沒有了解什麼叫清淨，你繼續修吧，這是陷阱！你看到吧，大家集合起來去思量沒有辦法懂，六祖大師一語就道破，但我們讀《法華經》沒有辦法懂。我讀了《六祖壇經》，《法華經》沒有辦法懂的地方我也能懂了。我們過去也教過《法華經》，我每次教完一本經，就會發生一件事情。我記得我第一次教完《楞嚴經》我就出家了；第二次教完《法華經》之後也發生一件事情，真是 太不可思議。
【饒伊盡思共推，轉加懸遠。】越想越遠，爲什麼？你不是要清淨嗎？佛就是清淨。你越想，心越亂。所以事實上學佛很簡單，不要想就好了。但是你們又掉入一個陷阱：「師父，那不是發呆嗎？那不是空空的嗎？」但是發呆跟不要想不一樣。你們的腦袋很會胡思亂想，「放下！」不是叫你不要做。「放下！」不是叫你不上班。「清淨是什麼意思？」 徹底的不要想是清淨。佛法的東西如人飲水冷暖自知，所以請你不要用腦袋一直去推理。難怪你們每個人都各說各話，這樣就是在騙自己。六祖大師…
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