六祖壇經講記(79)

　　汝何不省？叁車是假，爲昔時故；一乘是實，爲今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。達蒙啓發，踴躍歡喜，以偈贊曰：

　　經誦叁千部 　曹溪一句亡

　　未明出世旨 　甯歇累生狂

　　羊鹿牛權設 　初中後善揚

　　誰知火宅內 　元是法中王

　　師曰：今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不辍誦經。

　　【汝何不省？叁車是假，爲昔時故；一乘是寶，爲今時故。】六祖大師講的都是言簡意赅，很直接了當講出問題。意思就是跟法達講：「你爲什麼不好好地去思維，去反省？」這裏面有兩層意思，首先就是說：「法達，你爲生死而出家，爲什麼不好好地去思維？」再來，「你誦了《法華經》叁千遍，爲什麼不好好地體悟佛的意思？」〔叁車是假〕，佛說的聲聞、緣覺、菩薩，這些修行的過程、名詞，原則上並不是真實的。〔爲昔時故〕，昔就是過去，因爲大家過去還沒有准備好，大家的因緣還不成熟，所以不可以直接這樣講。現在〔一乘是實〕，衆生皆有佛性也對，衆生心是佛也對，衆生本來成佛也對，你現在是衆生其實也對。當你自己沒有那個程度的時候，比如說做夢本來是假，但是夢中的你事實上是真實的，所以對衆生來講的確是真實的，但夢醒了就是假的。那你說是真的還是假的？對迷的人是真的，對悟的人是假的，很清楚。所以，真跟假有時候是因爲過去跟現在的差別，所以講法不一樣，大家要明白佛所講的意思。有的人不明白，就怪佛之前爲什麼這麼說呢？而是因爲之前這樣說，你聽不懂，不但聽不懂，甚至這樣講還會害了你。比如說你一來學佛，我就說：「你本來成佛。」那他說：「師父，那再見了，我不用再學了。」因爲你本來是佛，那你何必再學呢？所以剛開始只能跟你講：「你有佛性，你要好好學習，你要好好修行，有一天你必然成佛。」這樣講沒有錯。

　　【只教汝去假歸實，】〔假〕是妄，［實］是真。【歸實之後，實亦無名。】〔名〕是假名，這是重點，你要聽佛法，把〔去假歸實〕這四個字好好地思考。你來學佛到底想要學什麼？或是你修行到底想要修什麼？你應該明白。現在教你去掉假的，問題就來了，什麼叫假的？坦白地講，身心世界都是假的，你能夠相信嗎？既然如此，你現在所有的問題都是假的，你真的很難相信。你聽佛法聽那麼久，你說：「我相信，但我還是會被假的影響。」這樣講還比較有道理。身心世界是假的，但是身體病痛會影響到我，內心不如意會影響到我，外面的一切人事時地物會影響到我，這是因爲你沒有修行，不用懷疑佛法。這個〔假〕是知見，就是我們所講的見。你不是要了解佛法嗎？不是要了解世間的真理嗎？那就是一切如夢幻泡影，這才是真相。那你會說：「既然一切如夢幻泡影，那佛性呢？」我坦白地說，無明是假的，佛性是真的，如果佛性不是真的，六祖就不會講〔去假歸實〕。如果說一切都是假的，那你也不用修行了。所以佛法有時候要重複聽，很好懂，也很難懂。如果我們沒有對〔假〕的認知，或了解這個世間是幻化的知見，你就很難歸真。爲什麼？因爲你現在就是真的。既然如此，你又何必歸真呢？比如說，「心淨即佛土淨」這句話是對的，所以此方就是極樂世界，因爲你認爲這裏就是極樂世界，你就不需要往生極樂世界了，但是佛一剛開始不能這樣講。他剛開始跟你講叁界如火宅，講這裏是五濁惡世，你覺得有矛盾，這本經這樣講，那本經那樣講，但是佛講話沒有沖突，你程度不夠的時候要這樣講，當你已經有那個程度的時候，可以說哪裏不是極樂世界！那個時候，天堂地獄都被你打破了，不是沒有天堂沒有地獄，而是你的內在本來就是清淨的。一個內在絕對清淨的人，上刀山下火坑他還是清淨的。但他爲什麼可以這個樣子？因爲他明白那是假的，刀山是假的，火坑是假的，所以他才有辦法。別人罵我們我們爲什麼會生氣？因爲你認爲那是真的，如果別人罵我們是假的，我們一定不會生氣。所以，要從〔假〕的去認知。

　　《金剛經》講「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《圓覺經》講世間的一切都是幻化的，也就是你要從〔假〕的去認知。但是你跟別人說這個世間是假的，一般人是不能接受的。所以，佛才講這世間的現象是無常的，這一般人就能接受。你看手表，秒針時時刻刻都要變，連《易經》也這麼講，變易。這世間一切都是在變化，這就是無常，這個你知我知，而且事實就擺在眼前。這樣的概念容易懂，這種講法就是從現象的變化來談，它是無常。說它是假的，就是直接看穿它，這樣的境界比較高。比如說你現在做夢做兩個小時，我跟你說夢是假的，你現在好好看你在做夢。當兩個小時夢結束了，你才說：「啊，原來是假的。」但是有的人，他一開始就知道夢是假的，他不需要兩小時後才知道原來夢是假的，這是上根利智的人。雖然你的程度不是那麼好，但是兩者都對。爲什麼？因爲是針對你講，適合你就對。但是方向目標不變，都是希望你知道世間就是一場夢，這樣就有名詞的對應了：真和妄。剛開始都講對應的名詞，因爲這樣比較好懂，離苦得樂也是對應的，此岸彼岸也是對應，以妄來對應真，從衆生來對應佛，都要這樣講。但是，〔歸實之後，實亦無名。〕要注意這個概念，〔實亦無名〕就是離開相對。不要跟你說去假歸真，接著你就抓一個真不放，這樣是不對的。佛的內在沒有說他是佛，如果他抓一個概念，說：「我已經成佛了。」他一定不是佛。有一天你修到一定程度，你跟我說：「師父，我的心已經修到很清淨了。」那就代表你一定不清淨。爲什麼？你如果清淨，不需要說給我聽，那個不要講。爲什麼說「末法邪師說法如恒河沙」呢？如果有人講哪個人開悟了，你就不要聽。開悟何必告諸天下？開悟的人都不會這麼說。

　　六祖大師講得很清楚，如果你覺得你妄心已經消失了，你已經悟到真心了，那個真心講穿了也是假名。現在問題就來了，佛爲什麼創造這麼多假名？其實假名並不是佛教專有的用詞，大家不要誤會。我們世間法也有假名，你生一個小孩就要給他取名字，假設他的名字可以改，不就叫假名？所以現在不是只有佛法有假名，世間法也有假名。比如說，父母親跟孩子說：「你要好好讀書努力，以後才會成功。」成功也算假名，但是你沒有跟他講成功，他沒有方向目標。「你們要好好修行，有一天你們才會成佛。」成佛也是假名，不然你要朝哪個方向修？成功和成佛都是假名。如果有一天說：「我終于成功了！」你一點也不成功。不相信去訪問比爾蓋芡，他跟你說：「我很成功。」這種人沒有真正成功，真正成功的人不會這樣講。你們學佛法要注意，你們不要講太快。什麼叫講太快？「啊，這個世間就是這樣啦，沒有佛祖，也沒有衆生。」你這會兒就是衆生啦！直到你真正地去明白，你就會知道，話該怎麼講就怎麼講，不應該這樣講就不這樣講。如果講法只有一種，佛法就不妙，就是因爲「法無定法」，所以難講。趙州和尚可以勇敢地講「狗子沒有佛性。」這句話你敢說嗎？我如果說「狗子沒有佛性。」就會被罵，但是趙州和尚可以這樣講，這是很有名的公案。爲什麼他可以這麼講？因爲他講這句話可以度那個人。假設他講這句話可以度人，他就可以講。例如，南泉禅師他可以斬貓呢！兩個小和尚，一個說貓是他的，另一個也說貓是他的，他就舉起斧子把它剖成兩半。像這樣的公案，一般人是聽不懂的，哪有一個開悟的禅師居然殺生？但是，如果南泉殺那只貓可以讓人家開悟，他會殺。但是那個公案不是你們讀書來研究的，那個就是：「我知道我現在可以度你。」而且，要百分之百的把握，那需要很高的境界。所以我才說，你們聽我上課只有兩種情形，越聽越亂，或越聽越清楚。大部分都是越聽越亂。但是，如果跟你講一般的東西，你們比較不會亂：你們要好好地孝順父母，好好地做事業，有空早晚課要做，這種比較不會亂啦！不過，講了假設不能夠滿足你的腦袋，你也不一定會來聽。什麼叫不能滿足你的腦袋？我現在怎麼講都不吸引你了，你就不會來聽，或我講的內容你認爲你都懂了，你也不會來聽。我們的內心就是這樣的，真是很奇怪。六祖大師爲法達開示的真的是《法華經》的竅門，你們不要小看這個公案，講的東西都是精華。

　　【應知所有珍財，】佛性。就是《壇經》所講的「何其自性，本自具足。」你具足所有的一切，你能夠了解嗎？所以，你們不要自卑，你們應該要有自信，不要覺得你缺少什麼，你什麼都沒有缺少，本來就圓滿，你了解嗎？不需要再加油添醋，你只要止息了，一切都具足了，你一定要相信。【盡屬于汝，】所以六祖說：應知所有珍寶盡屬于你，你自己就有。【由汝受用，】你自己就可以去應用。比如說你的佛性就好像一張永遠提不完的金融卡，既然那是你的，你想要怎麼刷你就去刷吧！所以你不需要去拜托誰，或是委屈求全，或是去谄媚別人。你什麼都有，你要明白這個概念。【更不作父想，】〔父〕指佛，就是說我們的佛性並不是釋迦牟尼佛給我們的。你不要以爲我們家的財富是父親給我們的，這個父親就是佛。這不是別人給你的，這是你本來就有的。【亦不作子想，】〔子］指衆生。你不要以爲你是衆生，釋迦牟尼佛是佛。事實上，我們的心，當你明心見性了，跟佛是一樣。你産生這樣的心態，就障道，就障礙你修行，事實上你會退道，你會認爲成佛很困難。【亦無用想，】你雖然是佛，但是你心中不要覺得自己是佛，這樣不對。或是說：「我現在在用。」你不需要這樣講，這叫多此一舉。一…

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