六祖壇經講記(80)
僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千余遍，而不會叁身四智，禮師求解其義。師曰：叁身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性別說叁身，即名有身無智；若悟叁身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具叁身 發明成四智
不離見聞緣 超然登佛地
吾今爲汝說 谛信永無迷
莫學馳求者 終日說菩提
【僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千余遍，】你看《六祖壇經》的公案，每一位禅師沒有來跟六祖大師請法之前，都很用功。請問，你們有辦法看《六祖壇經》一千多遍嗎？人家這種精神！我常常鼓勵各位，佛經不是你看不懂，而是你看一遍怎麼會懂？「師父，我不是只看一遍啊！」你沒有看一百遍怎麼會懂！「師父，我有看一百遍啊！」那你沒有看一千遍你怎麼會懂！你沒有看一萬多遍…。有時候我們自己沒有用功，就想問別人，這樣太依賴。如果你沒有下功夫，什麼問題都去問法師，這樣問是沒有意義的。我早年在教經典的時候，我很熱心，學生問十個問題回答十個問題，問一百個回答一百零一個。我現在會說：「你先想好再來問。」也就是說，我們不是擡杠不是聊天，而是你要想好。我們看這些公案，每個人都是自己很用功，這樣別人跟你談問題才有意義，不然只是聊天而已。你自己沒有修，你不要老問：「師父，怎麼修？」你自己先修修看。《楞伽經》這本書很深，很不容易看，是達摩祖師傳來中國的。達摩祖師來到中國，帶這本《楞伽經》，這本經有好幾個版本，達摩祖師帶的是四卷的。不要以爲說禅宗不用看經典。這本經名相很多，爲什麼傳到五祖弘忍傳《金剛經》，因爲《金剛經》名相比較少，直接了當談心的問題。《楞伽經》名相很多，「空」、「有」它都有講，很難契入。【而不會叁身四智，禮師求解其義。】智通禅師雖然看了一千多遍，但還是不能夠領悟〔叁身四智〕，〔叁身〕比較偏向于空宗，〔四智〕比較偏向于有宗、法有相宗和唯識。
【師曰：叁身者：】六祖大師在《忏悔品》曾經解釋過〔叁身〕，但現在他爲智通禅師回答的〔叁身〕，和前面的叁身又不太一樣。佛法當中的名詞，不是只有一種解釋，針對不同的人有不同的說法，妙就妙在這裏，難就難在這裏。也就是要怎麼講，對方才聽得懂，或者對方他執著什麼，他執著哪裏，就從那裏點破。佛法的重點只不過是破你的執著，但是你知道自己執著哪裏嗎？不是你執著在哪裏，而是你全部都執著，那可以破嗎？尤其說跟你的觀念不一樣，你能接受嗎？如果我跟你的觀念都一樣的話，你就不用來聽課了嘛！我今天來講課，你就聽聽看我的觀念是不是跟你的不一樣。這樣的觀念我們明明知道，又難以接受。我過去沒有出家之前，常常去文化中心演講。我常常先跟聽衆講一個概念，意思就是：「我的觀念跟你們如果是一樣，就代表我們志同道合；如果我的觀念跟你們不一樣，你們不妨靜下來，聽聽我的看法。」你聽一些你從來沒有想過的，而不是開始就去判斷對不對，或誰怎麼樣。把自己的心量打開，海闊天空。
這裏講〔叁身〕，六祖大師講的不是叁個身，而是從叁個角度來談身的問題。這個〔身〕原則上還是屬于本體的部分，但是六祖大師的解釋全部都談。【清凈法身，汝之性也；】這就是你的自性。爲什麼說自性不用你修？自性就是佛性。什麼是佛性？清淨的心就是佛性，它不是因爲你修行而清淨的，它本來就是清淨的。你會說：「師父，那我爲什麼不清淨？」你就是起妄想，所以才不清淨。你不起妄想，當下不就清淨了嗎？你研讀佛法，不要用腦袋一直去研究什麼是本體，這是沒有意義的，這個是要證悟的。我們今天要研究的是你是怎麼迷失的？如何去恢複？常常有人問我：「師父，成佛之後怎麼樣？」我說：「你做了佛祖就知道了。」你真的不要問我這個問題。
【圓滿報身，汝之智也；】你有你的本體，有你的本性。本性有作用，這個作用是一種〔智〕慧。這種智慧到底是什麼智慧呢？有一句話這麼講：「般若無知，無所不知。」這個無知不是什麼都不知道，這個無知就是沒有分別對待的智慧。但是我們一般人沒有這樣的智慧，一般都是起分別對待的知見，所以不能叫真正的智慧，我們看問題都會失真，因爲我們的自我意識，隱含了自己的偏見和個人的好惡，所以你看東西一定不准，也就是說一剛開始你就失真了。般若無知，就像鏡子，鏡子本身並不存在任何的概念，它無所不知，在它前面的東西卻照映得清清楚楚，黑就是黑，白就是白，是就是是，非就是非，這叫做無所不知。你沒有辦法在它的面前隱遁，這才叫做〔汝之智也〕。我們每個人都有他自己的本體，就是他自己的法身。我們每個人也有他自己的智慧。但可惜在于：第一，你現在只認識你這個肉體，就是色身，你真的不認識你的法身。這個色身照叁頓肚子餓了你都知道，被蚊子叮到，一巴掌就打過去。法身是什麼你永遠不管它，沒有學佛的人的概念根本沒有法身，他根本不會去尋找法身，除非有一天他來學佛，他才知道這個概念。但我們今天已經來學佛了，大家卻很無奈：「我現在已經知道有法身，但我這一輩子還是找不到法身。」怎麼找到？還是那句話：放下了就找到了。息妄顯真，止息了就找到了，所以要去明白。再來，第二，我們現在沒有辦法用到般若智慧，我們還是用自己的知見去看這個世間，所以你沒有能力體會到沒有分別對待的世界。就是因爲你的知見太重，所以你才體會不到。
【千百億化身，汝之行也。】這個概念比較容易體悟，千百億化身就是你的言行舉止。剛開始學佛的人對這樣的概念都不懂，先用你能夠了解的角度來談：你的角色要互換，這叫千百億化身。把你的角色扮演得好，現在是老板，把他扮演好；現在變成別人的部屬，把他扮演好；現在在這裏是學生，回去就變家長，你們都把角色扮演好，那就是千百億化身。但是實在不簡單，爲什麼？你現在的角色雖然是學生，回去雖然是家長，但你現在的腦袋跟你回去的腦袋還是差不多，智慧也差不多，個人的好惡還是一樣，所以你難以突破。放下你的腦袋，放下你的思想，放下你的概念，聽起來太困難了。爲什麼？因爲你會想：「那放下之後我不就是空空傻傻的？」我沒有這麼說。不然，你就問我：「師父，放下之後是什麼情形？」你放下了不就知道了，不要猜，這樣猜對我們生命沒有意義。修行人直接去修行，直接去親證。
【若離本性別說叁身，即名有身無智；】這個概念又回歸一個，〔本性〕就是佛性。那是一個還是叁個？從佛性的角度來談它的體相用就是叁身。假設你不懂佛性，卻一直想要去說〔叁身〕是什麼，表面上有〔叁身〕這個名，卻用不出來，事實上是沒有意義的，叫做〔有身無智〕，沒有智慧。【若悟叁身無有自性，】〔無有自性〕的意思就是空性，叁身跟空到底有什麼關系？簡單這麼講，所有都叫緣起：「因爲那個因緣，所以我方便爲你解說。」這就叫緣起。我現在也可以跟你講四身、五身、六身、七身。但是爲什麼要這樣講？假設有那個因緣，我會爲你這樣講。六祖大師最慣用的說法就是體用，以定爲體，以慧爲用。如果體用還聽不太懂，就用體相用，這是最常講的。若是還聽不太懂，就講十個，在《法華經》就講十個，也就是越分析越多。十個就叫十如是，從十個角度再來解析。你要講幾個都是因爲因緣，但跟你講叁個，你的腦袋不要抓叁個，跟你講一個你的腦袋也不要抓一個，這些都是不對的。〔若悟叁身無有自性〕，這些都是緣起性空。【即名四智菩提。】大乘佛法最重要的四個字就是緣起性空，這四個字你真懂、真的明白了，大乘佛法你就懂，你就真的有智慧，無論你讀哪一本經，你都能夠懂。
【聽吾偈曰：自性具叁身，】從這首偈你可以得到一個答案，到底是一身還是〔叁身〕？事實上講的就是體。【發明成四智。】這就是用，智慧是拿來用的。在《壇經》裏的「體」就是「性」，「用」常常叫「心」。心性這兩個字，就是體用。這兩個字懂了，你就開悟了。【不離見聞緣，超然登佛地。】假設一個要明心見性的人，他並不是離開這個世界。〔見聞〕就是見聞覺知，就是我們眼睛能見，看到外面的世界，這個〔見〕不外乎要從六根六塵六識。對一個真正會修行的人，他不用逃避這個問題，他在紅塵當中也能夠覺悟，這是真正明白道理的人。但是小乘人一般沒有這個能力，對一般初學者來講，他也沒有這個能力。爲什麼剛開始你要找個清淨的地方修呢？你們現在的問題是要上班要工作，各自市農工商，如何找個清淨的地方呢？現在跟各位建議，修行就是在生活。但是，你現在沒有這個程度，你要承認。如果你說現在每天的生活就是修行，我想你是在騙你自己。比如說，你現在隨便問一個人，「我在寫書法，算不算是修行？」百分之九十都會跟你說是。「我現在在打麻將，算不算修行？」幾乎百分之百會跟你講那不是。請問，打麻將比較高貴還是寫書法？你的腦袋事實上是寫書法比較高貴，這是你的腦袋。這樣講下去會産生很多問題，你一定會爲自己找理由。難道喝茶不算是修行嗎？難道喝高梁酒不算是修行嗎？那你的腦袋一定想：「喝茶，比較好；喝高梁酒，一定不是修行」。這樣講一定是有問題，喝茶也是喝，喝高梁酒也是喝啊！我生活當中，我本來就在生活了。我努力過一天也是生活，我整天懈怠也是生活啊！但是你如果承認你今天懈怠你還有救，如果你認爲懈怠就是修行，那你真的就沒有救了。就好像你認爲：「我每天心情都很輕松，這就是修行啊，這就是所謂生活禅啊！」那你就真的沒有救了。因爲你知見不正確，你已經混淆了，不能夠判斷，你會耽誤自己，這樣…
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