..續本文上一頁很危險。就像常常有學生跟我講：「師父，我們到外面遊山玩水也是修行啊！」我回答說：「我沒有那個功夫，你如果有那個功夫你去。」其實你也沒有，你爲什麼要假裝有呢？那怎麼辦？上班好好去上班，我不說「你好好修。」我說「你好好上班。」下班之後，家事做完了，電視看完了，你就找一個小時自己好好地修一下，自己要怎麼修你自己選，八萬四千法門哪個法門都可以修。我不跟你說，爲什麼？因爲我們人很叛逆，我跟你說怎麼樣修，你反而不肯。你利用那一個小時，要靜坐也可以，要念佛也可以，要誦經也可以，要自我反省也可以，就用這一個小時好好地修。接著，慢慢，一個半小時，兩個小時，直到功夫越來越深的時候，你才跟我說：「師父，我這會兒上班是修行，下班是修行，睡覺也是修行。」你已經很了不起了！假設你能夠做到醒來的時候都是修行，我就恭喜你，你晚上睡覺必然也是修行，這樣你就有資格講我生活就是修行。你回去試就知道了。我們一般人剛開始還是要止息一切因緣，等到自己的功夫成熟了，才〔不離見聞緣〕，就是在任何的境界都可以修行，自然就可以〔超然登佛地〕，自然就能夠證悟。除非你是上根利智 ，一講你就懂，那你當然也可以。看經不是只停留在解釋，經是講給你聽的，修行是你自己的事，你自己看看，做不到，想想看應該怎麼去做？慢慢去做，我才能夠做到。【吾今爲汝說，谛信永無迷。】現在六祖大師直接了當跟智通禅師這麼講，〔谛信〕就是深信，你真的能夠深信我剛才所講的話，那你自然就不會再〔迷〕失了。【莫學馳求者，終日說菩提。】不要總是用嘴巴說，耍嘴皮子，那是沒有用的。
通再啓曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會叁身，便明四智，何更問耶？若離叁身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。複偈曰：
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若于轉處不留情 繁興永處那伽定
通頓悟性智，遂呈偈曰：
叁身元我體 四智本心明
身智融無礙 應物任隨形
起修皆妄動 守住匪真精
妙旨因師曉 終亡染汙名
【通再啓曰：四智之義，可得聞乎？】他還是不太了解，所以再問。他爲什麼這樣問？因爲他認爲六祖大師只回答他叁身，並沒有回答他四智。我們一般腦袋都是這樣。【師曰：既會叁身，便明四智，何更問耶？】奇怪？我說〔叁身〕你懂就懂了，還問〔四智〕，難道〔叁身〕之外還有個〔四智〕嗎？我們的概念就是這樣子。比如說，體相用，我跟你說一個體，懂了，相跟用事實上是不需要跟你講。所以，我跟你講叁身，你不懂四智是什麼意思，那我前面講叁身你也不懂。他分明說叁身，圓滿報身汝之智也，分明說若悟叁身無有自性，即名四智菩提，他已經這樣跟你說了，爲什麼還聽不懂呢？【若離叁身別談四智，此名有智無身也；】意思就是不明白〔叁身〕〕，現在專門要去研究什麼是〔四智〕，這就是我們學佛的人的通病，針對一個名詞去研究。如果你是這樣的態度，就叫做有智無身。這裏的有智不是真的有智慧，而是說表面上你好像懂〔四智〕的意思，但事實上你根本不明白〔叁身〕。【即此有智，還成無智。】那個〔有智〕事實上是沒有智慧。你認爲叁身四智是分開的，然後想去明白什麼叫叁身，什麼叫四智，我們一般學習都是這樣。他不明白〔叁身〕就是〔四智〕，〔四智〕就是〔叁身〕，有時候是爲了方便，才這樣講給你聽。比如說，你不明白一心，你不明白十方法界爲一心所變，我就跟你講有個天堂有個地獄，你就問：「師父，天堂是什麼變的？」」我就說：「天堂是你的心變的。」「那地獄是什麼變的？」我跟你說天堂是什麼變的，就不用再跟你講地獄是什麼變的，也是心變的嘛。你真的懂天堂是心變的，其他的東西就不用再問我，一切的東西都是心變的。所以不明白的就是不會開悟。
【複偈曰：】這一段很重要，這一段是唯識，你假設很喜歡唯識，你要很佩服六祖大師，一個不識字的人，居然空宗、有宗都通，性宗、相宗都通，真是太不可思議了，像我們識字的去研究都不懂。這首偈要講深實在是很深，但爲了讓各位比較有信心一點，我想辦法講到你們聽得懂。下面這四個智就是轉識成智的意思。外行的，會針對這些名詞一個個問：「師父，什麼叫大圓鏡智？」比較內行的，不會這麼問，他會問你：「法師，請問，如何轉識成智？」一句話就好了。什麼叫意識？意識本來就是一個就好，爲什麼這麼啰嗦？在原始佛教，世尊剛開始談識是講六識，後來大乘佛法開始延伸到第七、第八識，甚至講到第九識。意識可以講一個，也可以分析六個，八個，爲什麼要這麼分析？簡單地講，禅宗最單純，只講一顆心。爲什麼很多人喜歡學禅？就是不喜歡啰嗦。但因爲大部分的人，這樣講他聽不懂，才慢慢地拆給他聽。比如說，我現在下來幾個動作，上去幾個動作？一個。聽不懂的，現在准備上去，開始了，腳跟要擡起，腳尖要擡起，慢慢地分析，我可以分析得很複雜，甚至可以分析八個步驟，這叫分解動作，就是八識。對一個不需要分解動作的人，就是一下子。但分解動作假設八個部分，不可以說八個，它事實上是在闡述某個概念，但透過這樣子讓各位更了解。這各有利弊，有的人越聽越複雜。我講個很簡單的概念，你的心怎麼生起的？因境界而生起的。你聽懂了，拿回去用。那個境界所以讓你生起生氣的心，你的心是因它而生起的，你聽起來很簡單。如果跟你講更複雜的，就不一樣了。
【大圓鏡智】就是轉第八意識，成〔大圓鏡智〕。【性清凈，】第八意識就像一個生命的黑盒子，藏著很多的概念，什麼都有。我們的想法，假設有善有惡，你覺得你的善惡是幾比幾？當你沒有生起善念的時候，幾乎都是惡念。你念念沒有正念，必然念念生惡念，很恐怖。《地藏王菩薩本願經》講：「起心動念，無不是業，無不是罪。」你說叫我怎麼修！爲什麼我們起心動念善的念頭很少，惡的念頭很多？這樣的理論原則上是不難懂。爲什麼？這是個生命的黑盒子，你的這些惡念雜念不善念一大堆，但是你的善念淨念事實上是不多，所以難怪它常常會生起不善。那怎麼辦？注意看，修行是修心。這個心是抽象的，所以你要從「念」開始修，修念，每個念頭你自己知道。所以六祖大師才會跟你說「無念」，這是《六祖壇經》一個很重要的思想，以無念爲宗旨，這個念是「「念」，不可以講「念」。修行是修念，所以才叫你念佛，爲什麼？很清楚地看到念頭。你下輩子會怎麼投胎？這個理論很簡單，這是生命的黑盒子，哪一個力量最強，你就投胎到哪裏。假設你墮入地獄的念頭最強，那你下一輩子就隨著這個念，隨著業力去投胎了。比如說，你有沒有百分之一百的把握往生極樂世界？沒有。有沒有百分之一百的可能墮地獄？有？百分之百墮地獄事實上不難。你會懷疑這個理論嗎？這算不算也是預知未來？奇怪，你爲什麼不要百分之百地往生極樂世界？你爲什麼對墮地獄這麼有信心？墮地獄的種子越來越強，一定墮地獄。你想往生極樂世界，希望你極樂世界的種子越來越強，強到大于墮地獄的種子，你一定會先往生極樂世界。以後會不會墮地獄？萬法皆空，因果不空。地藏菩薩有沒有墮地獄？有。會不會害怕？不怕。不怕去哪裏都不要緊；如果害怕，看到阿彌陀佛的眼睛比大西洋都大，你都怕死了。講這樣的理論，我看你們的表情好像有點懂又有點不懂。理論你懂，就不會說信與不信。懂的人，他知道沒有什麼信跟不信的問題，他知道本來就是這個樣子。當我們往生淨土的種子很強的時候，就必然往生淨土，但是你欠人家的錢，縱使往生極樂世界，還是要還。你不可以講只要好好念佛就好，到了極樂世界，過去欠人家的錢都不用還。這樣的講法跟佛法違背，違背因果。有同學就問：「我修到極樂世界，還要還，那我就白修了。」那不一樣。你現在欠人家一萬塊，你的存款只有一萬塊，如果你遇到債主，那一萬塊還人家你就沒錢，就活不下去了，何況你多生累劫都跟人家借一萬塊呢。所以，依你現在的存款，你只要遇到冤親債主，你就倒了。要讓冤親債主變成你的護法，你有沒有聽過這個法門？怎麼變？就是說你本來欠人家的錢，當那個債主找到你，發現你是一個努力向上憤發的人，這麼有誠意去賺錢，想要還他，他不會再幹擾你。他知道你要做，你可以還他，他不但不會幹擾你，他還會保護你。你真的是個修行人，冤親債主遇到你，也不會幹擾你，因爲他的希望就靠你，所以你要好好修。沒有修行的，遇到冤親債主就差不多完蛋了。再來，當你自己修行到極樂世界之後，你還要還他，但你有能力還他們。有多少能力？假設我的財産是無限億美金，我還你一萬塊根本不要緊。這就是你的成就，就是你的資糧。所以佛成佛之後，他過去的因緣依舊要了，但他在了他的因緣時，他是無礙的，這樣才符合因果法則。所以地藏菩薩在地獄跟他在極樂世界是一樣的。
那你的第八意識現在是什麼種子，你自己回去看就知道了。你的念頭大概在想什麼？你一天到晚都在想什麼？那個力量是很強的。你一天到晚在想那個，以後死了就隨那個去了。所以，我才跟各位講，你修行要好好地修你的念頭，無論是六祖大師說的無念，還是我們所講的念佛，或是念念覺醒，都是從這個念頭開始來講。我們第八意識的種子實在是太多了，你根本不得清淨。你如何轉第八意識變成〔大圓鏡智〕？變成一面鏡子，這面鏡子都沒有灰塵，一面清清淨淨的鏡子，就叫做〔大圓鏡智性清淨〕，這個就叫做轉第八意識爲如來藏，這是個專有名詞。迷時叫阿賴耶識，…
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