六祖坛经讲记(80)
僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身 发明成四智
不离见闻缘 超然登佛地
吾今为汝说 谛信永无迷
莫学驰求者 终日说菩提
【僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，】你看《六祖坛经》的公案，每一位禅师没有来跟六祖大师请法之前，都很用功。请问，你们有办法看《六祖坛经》一千多遍吗？人家这种精神！我常常鼓励各位，佛经不是你看不懂，而是你看一遍怎么会懂？「师父，我不是只看一遍啊！」你没有看一百遍怎么会懂！「师父，我有看一百遍啊！」那你没有看一千遍你怎么会懂！你没有看一万多遍…。有时候我们自己没有用功，就想问别人，这样太依赖。如果你没有下功夫，什么问题都去问法师，这样问是没有意义的。我早年在教经典的时候，我很热心，学生问十个问题回答十个问题，问一百个回答一百零一个。我现在会说：「你先想好再来问。」也就是说，我们不是抬杠不是聊天，而是你要想好。我们看这些公案，每个人都是自己很用功，这样别人跟你谈问题才有意义，不然只是聊天而已。你自己没有修，你不要老问：「师父，怎么修？」你自己先修修看。《楞伽经》这本书很深，很不容易看，是达摩祖师传来中国的。达摩祖师来到中国，带这本《楞伽经》，这本经有好几个版本，达摩祖师带的是四卷的。不要以为说禅宗不用看经典。这本经名相很多，为什么传到五祖弘忍传《金刚经》，因为《金刚经》名相比较少，直接了当谈心的问题。《楞伽经》名相很多，「空」、「有」它都有讲，很难契入。【而不会三身四智，礼师求解其义。】智通禅师虽然看了一千多遍，但还是不能够领悟〔三身四智〕，〔三身〕比较偏向于空宗，〔四智〕比较偏向于有宗、法有相宗和唯识。
【师曰：三身者：】六祖大师在《忏悔品》曾经解释过〔三身〕，但现在他为智通禅师回答的〔三身〕，和前面的三身又不太一样。佛法当中的名词，不是只有一种解释，针对不同的人有不同的说法，妙就妙在这里，难就难在这里。也就是要怎么讲，对方才听得懂，或者对方他执着什么，他执着哪里，就从那里点破。佛法的重点只不过是破你的执着，但是你知道自己执着哪里吗？不是你执着在哪里，而是你全部都执着，那可以破吗？尤其说跟你的观念不一样，你能接受吗？如果我跟你的观念都一样的话，你就不用来听课了嘛！我今天来讲课，你就听听看我的观念是不是跟你的不一样。这样的观念我们明明知道，又难以接受。我过去没有出家之前，常常去文化中心演讲。我常常先跟听众讲一个概念，意思就是：「我的观念跟你们如果是一样，就代表我们志同道合；如果我的观念跟你们不一样，你们不妨静下来，听听我的看法。」你听一些你从来没有想过的，而不是开始就去判断对不对，或谁怎么样。把自己的心量打开，海阔天空。
这里讲〔三身〕，六祖大师讲的不是三个身，而是从三个角度来谈身的问题。这个〔身〕原则上还是属于本体的部分，但是六祖大师的解释全部都谈。【清凈法身，汝之性也；】这就是你的自性。为什么说自性不用你修？自性就是佛性。什么是佛性？清净的心就是佛性，它不是因为你修行而清净的，它本来就是清净的。你会说：「师父，那我为什么不清净？」你就是起妄想，所以才不清净。你不起妄想，当下不就清净了吗？你研读佛法，不要用脑袋一直去研究什么是本体，这是没有意义的，这个是要证悟的。我们今天要研究的是你是怎么迷失的？如何去恢复？常常有人问我：「师父，成佛之后怎么样？」我说：「你做了佛祖就知道了。」你真的不要问我这个问题。
【圆满报身，汝之智也；】你有你的本体，有你的本性。本性有作用，这个作用是一种〔智〕慧。这种智慧到底是什么智慧呢？有一句话这么讲：「般若无知，无所不知。」这个无知不是什么都不知道，这个无知就是没有分别对待的智慧。但是我们一般人没有这样的智慧，一般都是起分别对待的知见，所以不能叫真正的智慧，我们看问题都会失真，因为我们的自我意识，隐含了自己的偏见和个人的好恶，所以你看东西一定不准，也就是说一刚开始你就失真了。般若无知，就像镜子，镜子本身并不存在任何的概念，它无所不知，在它前面的东西却照映得清清楚楚，黑就是黑，白就是白，是就是是，非就是非，这叫做无所不知。你没有办法在它的面前隐遁，这才叫做〔汝之智也〕。我们每个人都有他自己的本体，就是他自己的法身。我们每个人也有他自己的智慧。但可惜在于：第一，你现在只认识你这个肉体，就是色身，你真的不认识你的法身。这个色身照三顿肚子饿了你都知道，被蚊子叮到，一巴掌就打过去。法身是什么你永远不管它，没有学佛的人的概念根本没有法身，他根本不会去寻找法身，除非有一天他来学佛，他才知道这个概念。但我们今天已经来学佛了，大家却很无奈：「我现在已经知道有法身，但我这一辈子还是找不到法身。」怎么找到？还是那句话：放下了就找到了。息妄显真，止息了就找到了，所以要去明白。再来，第二，我们现在没有办法用到般若智慧，我们还是用自己的知见去看这个世间，所以你没有能力体会到没有分别对待的世界。就是因为你的知见太重，所以你才体会不到。
【千百亿化身，汝之行也。】这个概念比较容易体悟，千百亿化身就是你的言行举止。刚开始学佛的人对这样的概念都不懂，先用你能够了解的角度来谈：你的角色要互换，这叫千百亿化身。把你的角色扮演得好，现在是老板，把他扮演好；现在变成别人的部属，把他扮演好；现在在这里是学生，回去就变家长，你们都把角色扮演好，那就是千百亿化身。但是实在不简单，为什么？你现在的角色虽然是学生，回去虽然是家长，但你现在的脑袋跟你回去的脑袋还是差不多，智慧也差不多，个人的好恶还是一样，所以你难以突破。放下你的脑袋，放下你的思想，放下你的概念，听起来太困难了。为什么？因为你会想：「那放下之后我不就是空空傻傻的？」我没有这么说。不然，你就问我：「师父，放下之后是什么情形？」你放下了不就知道了，不要猜，这样猜对我们生命没有意义。修行人直接去修行，直接去亲证。
【若离本性别说三身，即名有身无智；】这个概念又回归一个，〔本性〕就是佛性。那是一个还是三个？从佛性的角度来谈它的体相用就是三身。假设你不懂佛性，却一直想要去说〔三身〕是什么，表面上有〔三身〕这个名，却用不出来，事实上是没有意义的，叫做〔有身无智〕，没有智慧。【若悟三身无有自性，】〔无有自性〕的意思就是空性，三身跟空到底有什么关系？简单这么讲，所有都叫缘起：「因为那个因缘，所以我方便为你解说。」这就叫缘起。我现在也可以跟你讲四身、五身、六身、七身。但是为什么要这样讲？假设有那个因缘，我会为你这样讲。六祖大师最惯用的说法就是体用，以定为体，以慧为用。如果体用还听不太懂，就用体相用，这是最常讲的。若是还听不太懂，就讲十个，在《法华经》就讲十个，也就是越分析越多。十个就叫十如是，从十个角度再来解析。你要讲几个都是因为因缘，但跟你讲三个，你的脑袋不要抓三个，跟你讲一个你的脑袋也不要抓一个，这些都是不对的。〔若悟三身无有自性〕，这些都是缘起性空。【即名四智菩提。】大乘佛法最重要的四个字就是缘起性空，这四个字你真懂、真的明白了，大乘佛法你就懂，你就真的有智慧，无论你读哪一本经，你都能够懂。
【听吾偈曰：自性具三身，】从这首偈你可以得到一个答案，到底是一身还是〔三身〕？事实上讲的就是体。【发明成四智。】这就是用，智慧是拿来用的。在《坛经》里的「体」就是「性」，「用」常常叫「心」。心性这两个字，就是体用。这两个字懂了，你就开悟了。【不离见闻缘，超然登佛地。】假设一个要明心见性的人，他并不是离开这个世界。〔见闻〕就是见闻觉知，就是我们眼睛能见，看到外面的世界，这个〔见〕不外乎要从六根六尘六识。对一个真正会修行的人，他不用逃避这个问题，他在红尘当中也能够觉悟，这是真正明白道理的人。但是小乘人一般没有这个能力，对一般初学者来讲，他也没有这个能力。为什么刚开始你要找个清净的地方修呢？你们现在的问题是要上班要工作，各自市农工商，如何找个清净的地方呢？现在跟各位建议，修行就是在生活。但是，你现在没有这个程度，你要承认。如果你说现在每天的生活就是修行，我想你是在骗你自己。比如说，你现在随便问一个人，「我在写书法，算不算是修行？」百分之九十都会跟你说是。「我现在在打麻将，算不算修行？」几乎百分之百会跟你讲那不是。请问，打麻将比较高贵还是写书法？你的脑袋事实上是写书法比较高贵，这是你的脑袋。这样讲下去会产生很多问题，你一定会为自己找理由。难道喝茶不算是修行吗？难道喝高梁酒不算是修行吗？那你的脑袋一定想：「喝茶，比较好；喝高梁酒，一定不是修行」。这样讲一定是有问题，喝茶也是喝，喝高梁酒也是喝啊！我生活当中，我本来就在生活了。我努力过一天也是生活，我整天懈怠也是生活啊！但是你如果承认你今天懈怠你还有救，如果你认为懈怠就是修行，那你真的就没有救了。就好像你认为：「我每天心情都很轻松，这就是修行啊，这就是所谓生活禅啊！」那你就真的没有救了。因为你知见不正确，你已经混淆了，不能够判断，你会耽误自己，这样…
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