六祖坛经讲记(79)

　　汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

　　经诵三千部 　曹溪一句亡

　　未明出世旨 　宁歇累生狂

　　羊鹿牛权设 　初中后善扬

　　谁知火宅内 　元是法中王

　　师曰：今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

　　【汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是宝，为今时故。】六祖大师讲的都是言简意赅，很直接了当讲出问题。意思就是跟法达讲：「你为什么不好好地去思维，去反省？」这里面有两层意思，首先就是说：「法达，你为生死而出家，为什么不好好地去思维？」再来，「你诵了《法华经》三千遍，为什么不好好地体悟佛的意思？」〔三车是假〕，佛说的声闻、缘觉、菩萨，这些修行的过程、名词，原则上并不是真实的。〔为昔时故〕，昔就是过去，因为大家过去还没有准备好，大家的因缘还不成熟，所以不可以直接这样讲。现在〔一乘是实〕，众生皆有佛性也对，众生心是佛也对，众生本来成佛也对，你现在是众生其实也对。当你自己没有那个程度的时候，比如说做梦本来是假，但是梦中的你事实上是真实的，所以对众生来讲的确是真实的，但梦醒了就是假的。那你说是真的还是假的？对迷的人是真的，对悟的人是假的，很清楚。所以，真跟假有时候是因为过去跟现在的差别，所以讲法不一样，大家要明白佛所讲的意思。有的人不明白，就怪佛之前为什么这么说呢？而是因为之前这样说，你听不懂，不但听不懂，甚至这样讲还会害了你。比如说你一来学佛，我就说：「你本来成佛。」那他说：「师父，那再见了，我不用再学了。」因为你本来是佛，那你何必再学呢？所以刚开始只能跟你讲：「你有佛性，你要好好学习，你要好好修行，有一天你必然成佛。」这样讲没有错。

　　【只教汝去假归实，】〔假〕是妄，［实］是真。【归实之后，实亦无名。】〔名〕是假名，这是重点，你要听佛法，把〔去假归实〕这四个字好好地思考。你来学佛到底想要学什么？或是你修行到底想要修什么？你应该明白。现在教你去掉假的，问题就来了，什么叫假的？坦白地讲，身心世界都是假的，你能够相信吗？既然如此，你现在所有的问题都是假的，你真的很难相信。你听佛法听那么久，你说：「我相信，但我还是会被假的影响。」这样讲还比较有道理。身心世界是假的，但是身体病痛会影响到我，内心不如意会影响到我，外面的一切人事时地物会影响到我，这是因为你没有修行，不用怀疑佛法。这个〔假〕是知见，就是我们所讲的见。你不是要了解佛法吗？不是要了解世间的真理吗？那就是一切如梦幻泡影，这才是真相。那你会说：「既然一切如梦幻泡影，那佛性呢？」我坦白地说，无明是假的，佛性是真的，如果佛性不是真的，六祖就不会讲〔去假归实〕。如果说一切都是假的，那你也不用修行了。所以佛法有时候要重复听，很好懂，也很难懂。如果我们没有对〔假〕的认知，或了解这个世间是幻化的知见，你就很难归真。为什么？因为你现在就是真的。既然如此，你又何必归真呢？比如说，「心净即佛土净」这句话是对的，所以此方就是极乐世界，因为你认为这里就是极乐世界，你就不需要往生极乐世界了，但是佛一刚开始不能这样讲。他刚开始跟你讲三界如火宅，讲这里是五浊恶世，你觉得有矛盾，这本经这样讲，那本经那样讲，但是佛讲话没有冲突，你程度不够的时候要这样讲，当你已经有那个程度的时候，可以说哪里不是极乐世界！那个时候，天堂地狱都被你打破了，不是没有天堂没有地狱，而是你的内在本来就是清净的。一个内在绝对清净的人，上刀山下火坑他还是清净的。但他为什么可以这个样子？因为他明白那是假的，刀山是假的，火坑是假的，所以他才有办法。别人骂我们我们为什么会生气？因为你认为那是真的，如果别人骂我们是假的，我们一定不会生气。所以，要从〔假〕的去认知。

　　《金刚经》讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《圆觉经》讲世间的一切都是幻化的，也就是你要从〔假〕的去认知。但是你跟别人说这个世间是假的，一般人是不能接受的。所以，佛才讲这世间的现象是无常的，这一般人就能接受。你看手表，秒针时时刻刻都要变，连《易经》也这么讲，变易。这世间一切都是在变化，这就是无常，这个你知我知，而且事实就摆在眼前。这样的概念容易懂，这种讲法就是从现象的变化来谈，它是无常。说它是假的，就是直接看穿它，这样的境界比较高。比如说你现在做梦做两个小时，我跟你说梦是假的，你现在好好看你在做梦。当两个小时梦结束了，你才说：「啊，原来是假的。」但是有的人，他一开始就知道梦是假的，他不需要两小时后才知道原来梦是假的，这是上根利智的人。虽然你的程度不是那么好，但是两者都对。为什么？因为是针对你讲，适合你就对。但是方向目标不变，都是希望你知道世间就是一场梦，这样就有名词的对应了：真和妄。刚开始都讲对应的名词，因为这样比较好懂，离苦得乐也是对应的，此岸彼岸也是对应，以妄来对应真，从众生来对应佛，都要这样讲。但是，〔归实之后，实亦无名。〕要注意这个概念，〔实亦无名〕就是离开相对。不要跟你说去假归真，接着你就抓一个真不放，这样是不对的。佛的内在没有说他是佛，如果他抓一个概念，说：「我已经成佛了。」他一定不是佛。有一天你修到一定程度，你跟我说：「师父，我的心已经修到很清净了。」那就代表你一定不清净。为什么？你如果清净，不需要说给我听，那个不要讲。为什么说「末法邪师说法如恒河沙」呢？如果有人讲哪个人开悟了，你就不要听。开悟何必告诸天下？开悟的人都不会这么说。

　　六祖大师讲得很清楚，如果你觉得你妄心已经消失了，你已经悟到真心了，那个真心讲穿了也是假名。现在问题就来了，佛为什么创造这么多假名？其实假名并不是佛教专有的用词，大家不要误会。我们世间法也有假名，你生一个小孩就要给他取名字，假设他的名字可以改，不就叫假名？所以现在不是只有佛法有假名，世间法也有假名。比如说，父母亲跟孩子说：「你要好好读书努力，以后才会成功。」成功也算假名，但是你没有跟他讲成功，他没有方向目标。「你们要好好修行，有一天你们才会成佛。」成佛也是假名，不然你要朝哪个方向修？成功和成佛都是假名。如果有一天说：「我终于成功了！」你一点也不成功。不相信去访问比尔盖芡，他跟你说：「我很成功。」这种人没有真正成功，真正成功的人不会这样讲。你们学佛法要注意，你们不要讲太快。什么叫讲太快？「啊，这个世间就是这样啦，没有佛祖，也没有众生。」你这会儿就是众生啦！直到你真正地去明白，你就会知道，话该怎么讲就怎么讲，不应该这样讲就不这样讲。如果讲法只有一种，佛法就不妙，就是因为「法无定法」，所以难讲。赵州和尚可以勇敢地讲「狗子没有佛性。」这句话你敢说吗？我如果说「狗子没有佛性。」就会被骂，但是赵州和尚可以这样讲，这是很有名的公案。为什么他可以这么讲？因为他讲这句话可以度那个人。假设他讲这句话可以度人，他就可以讲。例如，南泉禅师他可以斩猫呢！两个小和尚，一个说猫是他的，另一个也说猫是他的，他就举起斧子把它剖成两半。像这样的公案，一般人是听不懂的，哪有一个开悟的禅师居然杀生？但是，如果南泉杀那只猫可以让人家开悟，他会杀。但是那个公案不是你们读书来研究的，那个就是：「我知道我现在可以度你。」而且，要百分之百的把握，那需要很高的境界。所以我才说，你们听我上课只有两种情形，越听越乱，或越听越清楚。大部分都是越听越乱。但是，如果跟你讲一般的东西，你们比较不会乱：你们要好好地孝顺父母，好好地做事业，有空早晚课要做，这种比较不会乱啦！不过，讲了假设不能够满足你的脑袋，你也不一定会来听。什么叫不能满足你的脑袋？我现在怎么讲都不吸引你了，你就不会来听，或我讲的内容你认为你都懂了，你也不会来听。我们的内心就是这样的，真是很奇怪。六祖大师为法达开示的真的是《法华经》的窍门，你们不要小看这个公案，讲的东西都是精华。

　　【应知所有珍财，】佛性。就是《坛经》所讲的「何其自性，本自具足。」你具足所有的一切，你能够了解吗？所以，你们不要自卑，你们应该要有自信，不要觉得你缺少什么，你什么都没有缺少，本来就圆满，你了解吗？不需要再加油添醋，你只要止息了，一切都具足了，你一定要相信。【尽属于汝，】所以六祖说：应知所有珍宝尽属于你，你自己就有。【由汝受用，】你自己就可以去应用。比如说你的佛性就好像一张永远提不完的金融卡，既然那是你的，你想要怎么刷你就去刷吧！所以你不需要去拜托谁，或是委屈求全，或是去谄媚别人。你什么都有，你要明白这个概念。【更不作父想，】〔父〕指佛，就是说我们的佛性并不是释迦牟尼佛给我们的。你不要以为我们家的财富是父亲给我们的，这个父亲就是佛。这不是别人给你的，这是你本来就有的。【亦不作子想，】〔子］指众生。你不要以为你是众生，释迦牟尼佛是佛。事实上，我们的心，当你明心见性了，跟佛是一样。你产生这样的心态，就障道，就障碍你修行，事实上你会退道，你会认为成佛很困难。【亦无用想，】你虽然是佛，但是你心中不要觉得自己是佛，这样不对。或是说：「我现在在用。」你不需要这样讲，这叫多此一举。一…

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