..續本文上一頁即菩提，知道障礙在哪裏才可以越過。
【智常一日問師曰：佛說叁乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。】我們最常聽到的佛學名相就是大乘、小乘。說大乘、小乘這樣的分，是比較簡略，如果更詳細的分，要說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就叫〔叁乘〕〕。這裏講的〔最上乘〕就是佛乘。佛法到底是幾乘？最究竟的說法，就是一乘，一佛乘就是要告訴你宇宙人生的真相。因爲每個人心量的大小、程度不同的關系，所以佛不得已才講：「沒有關系，如果你沒有能力度衆生，就好好修自己。」這就叫小乘。如果你學完小乘之後，願意發心度衆生，這就叫大乘。如果你要達到佛圓滿的智慧，那就是一佛乘。就好像我們去幫助別人，我們要循循善誘，大部分人你都不能夠直接跟他們講答案。比如說，你看到有一個人錯了，你直接了當跟他講錯了，我相信一般人都不會接受。一般人能夠接受委婉規勸，循循善誘，慢慢地講，可能講個十分鍾二十分鍾，到時候才說：「這樣你覺得你有沒有錯？」他才比較容易認錯，就這是拖得比較慢，在佛法裏面就叫做慚修。直接跟你講，不是承受不了，就是聽不懂，你沒有辦法一時就接受。你們看禅宗的公案，不要羨慕那些開悟的人，那些禅師跟他們講也是直接了當，但問題是他們要經得起人家跟他這樣講，他才會當下開悟。如果經不起，禅師不會這樣講，大部分人都經不起。佛太了解衆生，你要叫每一個人勇于認錯，不簡單；或叫每個人勇敢地面對他自己，不簡單；你要叫每個人自我解析，毫不保留，不簡單，所以要透過方法，這個方法在佛法裏面就叫做權巧方便的智慧，這樣來引導你。如果有人問你佛法幾乘，你就跟他說，權巧說叁乘，說四乘，說五乘，或是說大小乘，真實來講只有一乘，就是教你成佛，這是最真實的。
比如說，你教你的子女，事實上是要教他一乘，就是做個有成就的人。但是你的孩子一出生，只有兩叁歲，在爬，你就跟他講：「兒啊，你以後就要當個成就的人啊！」他聽不懂就算了，如果他聽懂，他就會說：「啊，我壓力很大。」大到最後他就會去跳樓。我們看到一些新聞事件就是這個樣子，就代表父母的心沒有錯，但錯在你沒有智慧。一樣的道理，有的人想來聽佛法，只是想來聽一聽人生哲學而已，你逼他修行也逼不來。但問題是你聽人生哲學一段時間後，你的個性、脾氣，你的樣子依舊是如此，那有什麼意義呢？！那並不是佛法的真實義，佛法就是要教你自我了解，一個自我了解的人才是世界上最勇敢的人。今天早上有同學問我修行到底有什麼樂趣可言，我說一個會修行的人就像一只大鵬鳥，天地任你遨遊。一個會修行的人，就是每天都可以看免費的電影。你們都在演電影你知道嗎？比如說這一出是暴力劇，這一出是溫馨戲，這一出是怪力亂神。你不覺得你的現實人生都是在演戲嗎？會修行的人就不用買票，他都是在看電影，但是他不會迷，這是當你了解，你可以這樣。你不了解，你苦不堪言。你的心不自由，心被自己的身心和外面的世界困住，所以你痛苦，就像是一只籠中鳥。你不自由你也知道，因爲你不快樂，不快樂是來自于你不自由。這個自由在佛教裏就叫自在，觀自在菩薩。每個人都喜歡看菩薩，卻不明白菩薩之所以能夠成爲菩薩，就是因爲他能夠自由自在，他能夠自由自在地去利益一切衆生，又不會爲衆生所折磨所罣礙，他又能夠幫助你。所以你要在你家裏當一位菩薩，在公司當一位菩薩啊！會修行很快樂，不會修行很苦。那一天有一個學生跟我說：「師父，修行很苦。」我說：「我認同你的話，但我可以再補充一句話，不修更苦。」修爲什麼苦？很簡單，修行就是跟你的習氣相背離，修下去跟你沖突，內在不斷地折磨，因爲你的內心一直有分別對待，所以你辛苦，苦是苦在這裏。
【師曰：汝觀自本心，莫著外法相。】所謂〔法相〕的意思就是他都是看到別人，他都說別人怎麼樣。比如說：「我的丈夫對我不好。我的兒子不好，我的同事都跟我斤斤計較，我的老板看我不順眼，連我家對面的小狗都會對著我叫。」沒有修行的人就是這樣，這叫〔著外法相〕。沒有修行的人爲什麼會抱怨別人？因爲他認爲別人欺負他，阻礙他，障礙他。但是，真正欺負你的就是你自己。不是人家不尊重你，是因爲你不尊重自己，你才會這樣哭，這樣哀。所以沒有學佛法的人，他苦不堪言，沒有解脫的一天，因爲他從現象來看，現象一定都會欺負他。比如說，你現在也可以說總統欺負你啊，一看電視就和電視吵架；你也可以說政治人物欺負你；你也可以說社會治安欺負你；你也可以說現在的經濟情況欺負你啊，你要說就說不完。這樣的思維模式，你的人生根本不會快樂，因爲總是認爲別人影響你，別人欺負你。如果你認爲你的觀念是對的，但讓你産生痛苦，那這個觀念真的是對的嗎？這麼愚癡這麼愚昧，在這邊唉聲歎氣就沒有意義，這就是沒有修行的人。我現在講學佛的，現在一學佛，糟糕了，開始去研究這些文字，什麼叫常，什麼叫無常，什麼叫圓寂，什麼叫涅槃，就開始去看佛學字典，越看越亂，這也是〔外法相〕，這叫名相。所以，很多人研讀佛經不看佛經，因爲他們看不懂。如果有的人奮發圖強，開始研究佛經的文字，他本來對佛不懂，研究下去漸漸懂，到最後變成佛學的專家，之後拿著他的知識到處去炫耀，甚至到道場跟出家人說：「我比你懂的多。」這不是修行人。再者，你知道這些名詞之後，自己也不快樂，比如說你跟家裏的人格格不入，或是說煩惱依舊在，或內心的恐懼不安依舊在，這樣學佛也不對。
智常禅師請問六祖什麼叫叁乘法，又什麼叫最上乘法，這叫做名相。六祖跟智常禅師說：「你不要掉入佛所講的這些名相。」這些名相就叫做語言，它只不過是個工具，這個工具不是叫你抓著不放，而是你要知道什麼時候該用，什麼時候不該用。或是這樣的工具也可以用別的工具來取代。比如說，叫你放下和放心，事實上意思是一樣。有時候我講放下，你聽不懂，我就跟你說放心，「佛法之道，莫過放下；學問之道，莫過放心。」意思是一樣的，你愛聽什麼我就講什麼給你聽，死心眼的人就轉不過來。你學佛法，常講什麼話，常講什麼名詞，就代表你的腦袋執著，才會這樣講。你講的那幾句就代表你只會那些概念，然後抓著不放，懂的人不需要抓住那些概念。那些概念、那些名詞是因爲「我現在要用，所以我怎麼用，所以我怎麼轉。」這個叫做〔莫著外法相〕。既然如此，爲什麼佛要講那麼多名詞語言，甚至留下那麼多文字呢？最主要的目的是要你回歸本心。所以六祖大師叫智常〔汝觀自本心〕回到自心啦！
讀佛經，你一開始讀不懂不要挫折，那是因爲你讀一遍不懂，你只要重複地讀，你一定會漸漸地懂它。而且一剛開始，最好好好地讀一本，因爲每一本有每一本的思想，有它的重點，有它的名相，另一本可能又有它的名相，一般人很容易亂掉，除非你通達了就無礙。融會貫通的人少，所以剛開始你覺得這一本讀了能相應，就好好地讀這一本，接著讀百遍千遍，然後你漸漸會懂它。爲什麼？並不是因爲你讀它會懂它，而是因爲你讀它會回歸你的心，所以說你懂它。就像你在誦《金剛經》，有的人誦一輩子，他還是不會修行，他只會以誦經當成修行。爲什麼？因爲他沒有辦法降伏他的心，他沒有辦法時時刻刻「應無所住」，他沒有辦法「無我相、人相、衆生相、壽者相」的行于布施。這樣，怎麼可以說在受持《金剛經》？只不過是在讀誦《金剛經》。但你不要誤會我的意思：「師父說讀誦《金剛經》沒有用。」我沒有這麼說。你讀《金剛經》要回歸你自己的心，才會懂它的文字。它的文字都是告訴你「什麼，非什麼，是名什麼。」比如說，它說「莊嚴佛土者，即非莊嚴。」怎麼不莊嚴佛土？不要說那麼快。「莊嚴佛土」是現象，「即非莊嚴」才是真實的啦！舉例說「你孝順，即非孝順，是名孝順。」你要不要孝順？你第一句話就沒有做了，你要跟我談第二第叁句有意義嗎？你一徑地要說高深的道理，不是自取其辱嗎？你要回歸你的心才受用。我現在講這一段是學佛的要領，如果你不能夠這個樣子，你學一輩子還是不得力，因爲你沒有進入你的心。你會問：「師父，怎麼樣叫進入我的心？」簡單地講，你的心可以漸漸不被一切人事時地物所影響，這叫漸漸進入你的心。
【法無四乘，人心自有等差。】六祖把答案講出來了。〔法無四乘〕，就是前面講的真正來講並不是這樣。爲什麼佛經要這麼講，因爲衆生的心不一樣，佛祖才這麼講。你們有沒有覺得《六祖壇經》一說你就聽懂？我們要知道他真正在講的意思。
以下這一段六祖大師解釋〔四乘〕是按照一般人的概念解釋給他聽的。有時候六祖大師的解釋跟字典的不一樣，但六祖沒有講錯。字典都怎麼跟你解釋：小乘人，就是聲聞，就是修四聖谛，就是自了漢，就是厭離心，佛在其他的佛經也是這樣講。但是六祖大師不是要解釋這個名詞給智常聽，他現在是要教智常怎麼修行，角度不一樣。執著名相的人爲什麼會和想法不同的人爭辯？因爲他讀的書是那個樣子，你現在所講的跟我所讀的書不一樣，他就跟你爭辯。我知道他在講什麼，吸收融會貫通，接著講給你聽。你喜歡做事業的，我就轉過來給你聽：「什麼叫小乘呢？給人家打工的叫小乘啦！什麼叫中乘？自己開工作室啦！什麼叫大乘？就是自己當老板啦！什麼叫最上乘呢？就是總裁啦！」我這樣解釋，你也不能夠說我不對，不過字典也沒有那樣寫啊，這樣你會了嗎？【見聞轉誦，是小乘；】比如說，你在讀《金剛經》，《金剛經》本來就是大乘經典，如果你每天只會誦《金剛經》，你事實上也是〔小乘〕，你不要以爲你在學大乘最上乘。【悟法解義，是中乘；】你現在已經了解《金剛經》，你明白它在講什麼，你終于懂了，但是你不用高興太早，因爲你並沒有去實踐。【依法修行，是大乘；】你應該要〔依法修行〕，就是依教奉行，這樣叫〔大乘〕。【萬法盡通，】讀了《金剛經》，懂了之後，所有的經典都通達，就看你有沒有這個能力。一經通，每一本經都通，一竅通、竅竅通，所以「吾道一以貫之」。我所講的道理用一個概念、用一個心法就可以貫穿，就叫做〔通〕。所以你們不要問《六祖壇經》上完，要上什麼經？通就通了，你沒有通，再講也是不通。【萬法俱備，】能夠〔萬法具備〕，也就是能夠善用一切萬法。【一切不染，離諸法相，一無所得，】這才是好，完全都沒有認爲：「啊，我成佛了！」「啊，我開悟了！」「啊，我都通達了！」因爲有這樣的概念還是你的障礙，只要有一點點概念就是你的障礙，眼睛裏有一粒沙眼睛就會不舒服。自認自己怎麼樣，糟糕了，這就是你的障礙，你就是不通達的人，所以《心經》講「無智亦無得」，所以《大般涅槃經》講「一切法畢竟空寂」。【名最上乘。】這叫徹底圓滿宇宙人生究竟的真實相。一個明白道理的人，他的外表是很平常，但他的內心世界是多麼的清澈。一個真正有修行的人，他修到讓你看不出來。你如果一看就讓人覺得你修得真好，你不要高興。很平凡，內在不一樣，這叫「「和其光，同其塵。」
【乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。】現在六祖馬上在轉，不但解釋四乘，還加以發揮，目的就是爲智常開示。〔乘〕的意思就是叫你去〔行〕，我們常講修行，你今天不但要修正你的概念、思想、語言、脾氣、行爲，你一定要落實于修行，你沒有做都不要說。我們學佛的人常常犯一個毛病，他一直想要知道，所以他會掉入文字的陷阱，掉入知識的障礙，但是他並沒有去修行。事實上，你們剛開始學佛，研究經典的時間跟修行時間要五比五。因爲你剛開始不知道，沒有一個輪廓，也沒有一個藍圖。剛開始，假設你每天有兩小時的時間，你要讀經典一個小時，要用你的方法用功一個小時，當你讀過了一本經之後，接著你讀經的時間要少，你用功的時間要增加。爲什麼？比如鋼琴，你彈一首《夜來香》，老師跟你說這是什麼調，幾拍，旋律、和弦、音符…，他可以用很短的時間講完。但問題是，你要把《夜來香》這首歌彈得很熟悉，假設老師跟你講一個小時，估計你要彈十個小時甚至一百個小時，這不是很明顯？去練習就是修行。用這樣的比喻來講，你扪心自問，你說要修行，你下的功夫根本不成比例。喜歡看書的人就是愛看書，不愛看書的人就不看書，不愛看書的人不對也不知道。你問：「奇怪，爲什麼《兩只老虎》這樣彈？」「不是呢，我是在彈《夜來香》呢！」你爲什麼聽到《兩只老虎》？到底是誰不對？他自己搞錯方向了，彈錯了也不知道。所以你們剛學佛法五比五，經過一段時間，你們修行的比例要從叁比七最後到一比九，不斷地這樣練習，你們的修行才會成就。事實上，禅宗和淨土宗都比較偏重于修行。除了天臺宗，他們的解跟行比較並重，但是現在學天臺的人大概都是偏重于教育，真正天臺的止觀，現在的人並沒有下功夫。所以六祖說〔乘是行義〕，修行是自己的事，〔不在口爭〕。有時候我們的理解跟別人不一樣，不需要在那邊辯，好好地用功。怎麼用功？「汝觀自本心」，所以你自己好好修行，不用再問我了。你不修，問我也沒有用；如果你有修行，你一年只問我一個問題就夠了。「師父，我這一年有很多問題。」你就是沒有修才亂問。【一切時中，自性自如。】這是一個成就的人，他才有辦法〔一切時中〕，就是二六時中，時時刻刻，〔自性自如〕，就是他的心都不會被任何境界所影響。【常禮謝，執侍終師之世。】講完了，智〔常〕終于明白了。〔禮謝〕，爲了報答六祖開示之恩，就留在六祖大師身邊服〔侍〕他，一直到六祖大師圓寂。古時候的人這種心真是不一樣，讓我們覺得很感動。
《六祖壇經講記 第81集》全文閱讀結束。