六祖壇經講記(82)
僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，未明大意，願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。」于此疑惑。
師曰：汝作麼生疑？曰：一切衆生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲：「生滅滅已，寂滅爲樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
這個公案很重要，你要是懂，你會有很深的體悟。【僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有余，】《六祖壇經》裏面有關禅師的公案，幾乎每個禅師都專門研究一部經，不是讀了叁千遍就是研究了十幾年。你們就是不甘願只讀一部經，胡亂讀。人家是這樣讀的，這個〔覽〕就是閱讀，這跟你們念經不太一樣，念經比較偏向于定，閱讀比較偏向于慧，去思維，思維它到底在講什麼。原則上我是建議兩者都要，我常常跟同學說：「你要研讀這本經典，可以每天念一遍，然後再從頭到尾好好地閱讀。」當然，這要看份量，份量多的每天可以讀一章一卷，讀完再研究它。要這樣用功，沒有訣竅啦，老實就好了，老實地去做，就會有功夫。《涅槃經》我們有在教，大不了五六年就教完了。之後，同學就認爲上完了。就像我們預定十二月把《六祖壇經》講完，你就以爲《六祖壇經》學完了。學完了是什麼意思？那才是開始而已啦，好好用功，好好地去體悟。人家研讀了十幾年都不懂，他並不是客氣，沒有開悟就是不懂，沒有開悟不要說你懂。剛才有人問我：「師父，您要不要收徒弟？」我說不收。你就說：「師父，你執著你不收。」如果說我要收，你就說：「師父，你執著要收。」我說：「好啦，我爲了不執著空也不執著有，我要收，但是有條件，條件就是等你開悟了才收。」曆史上有這樣的事。【未明大意，願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？】六祖回答問題很清楚，直接問。【曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。」于此疑惑。】這是《涅槃經》裏很重要的一首偈。釋迦牟尼佛曾經爲了這首偈，只要有人肯告訴他這首偈的後面一半，他願意犧牲他的生命。因爲釋迦牟尼佛沒有成道之前，就在深山修行，他聽到有人講這句話前面的〔諸行無常，是生滅法，〕他覺得講得太好了。他本來在打坐。一聽到就起來，說：「是哪位仁者在講這句偈？」結果那是一位天神所變的羅刹鬼，他就跟釋迦牟尼佛說：「你要聽下面那八個字可以，但是我已經餓很久了。」釋迦牟尼佛說：「如果你願意把下面半句跟我講，我願意以我的肉身供養你。」你看，佛經好像天方夜譚。當你對這首偈還沒有領悟之前，應該去悟到人家的道心，人家那種求道的心，真是讓我們感動。所以，這首偈在《涅槃經》很重要，大家要慢慢地去思維，有一天說不定你會懂。
【師曰：汝作麼生疑？】這首偈寫得很清楚，你到底哪裏有問題？【曰：一切衆生皆有二身，謂色身、法身也。】你的想法是不是這樣？沒有學佛的人也知道〔色身〕，說是肉體，〔法身〕說是靈魂。我們學佛的人也掉入同樣的陷阱，你也認爲「我有色身，也有法身。」那個法身就是我們常講的佛性和空性，所以你常常想要舍棄色身，而悟到法身。這樣的概念是陷阱，因爲你認爲有兩個身。那前面講過叁身如果你又當成有叁個身，那就更亂了，很多學佛學很久的人就是有這種概念。【色身無常，有生有滅；】這句話事實上是一般人的概念。〔色身〕，我們常講諸行〔無常〕，只要是色相界的東西必然是無常，〔有生有滅〕就是生滅，生滅就是〔無常〕。這句話沒錯，它本來是無常的現象。【法身有常，無知無覺。】這句話就有明顯的錯誤，錯在〔無知無覺〕。如果他說〔法身有常〕，有知有覺，還可以騙外行人。但這個連外行人都覺得不對，他就是對〔法身〕不了解，他以爲〔法身〕就是性空，空就是沒有的意思，所以才說〔無知無覺〕。你要知道，禅師雖然用功讀了《涅槃經》十幾年，但是一個觀念可以錯一輩子都不知道，除非有人點醒你，但這時候還是要靠你自己的福德善根，因爲有人點醒你，還要你能接受才有用。【經雲：「生滅滅已，寂滅爲樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？】他的認知就是有個色身和一個法身，所以他在思維不知道是色身還是法身〔寂滅〕。【若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。】〔色身〕是地水火風〔四大〕，當我們要死亡的時候，我們作個譬喻，這個譬喻叫相似，但要你自己死過才知道怎麼苦，就好像將烏龜脫殼，好像把人脫掉一層皮一樣，這叫〔四大〕分離。這句話的意思就是說〔四大〕分離是這麼苦，假設是以〔色身〕爲寂滅，〔色身〕這麼苦，〔不可〕以〔言樂〕。【若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？】他以爲〔法身寂滅〕就是空，因爲他前面講無知無覺，所以他這裏講如果〔同草木瓦石〕，因爲沒有覺知，所以〔誰當受樂〕？有的人觀念錯誤，他可以分析一番道理給你聽，聽不懂的人會覺得他很有道理，所以你不要聽人家講話講得有道理，就覺得人家講對，你真的聽不懂。所以內行人看門道，外行人看熱鬧，不要以爲人家引經據典就對了。還是要自己去用功，你才會有分辨的能力。你聽法師講，自己也要看，才知道他講對了沒有。你說：「師父，我看不懂。」那至少自己先預習也不錯。
【又法性是生滅之體，】〔法性〕就是法身。他現在說這個自性、法性、空性是〔生滅〕的本〔體〕，是無常的本體。【五蘊是生滅之用，】相。這樣的分析不可以說是錯，但他已經掉入分別，他認爲色身跟法身是不一樣的，不一樣就是不平等。【一體五用，】［一］指法性。［五］指五蘊。【生滅是常。】生命是一種〔常〕態。【生則從體起用，】〔生〕，實無生，緣生。【滅則攝用歸體。】〔滅〕，實無滅，這叫究竟。他現在所講的是一種推理，事實上你看不出破綻，這是他自己觀察的現象。現象就是我們所講的緣起，緣起當下的體就是空，不是它消失它生起才是空，說消失說生起原則上是一場夢。《金剛經》分明說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」【若聽更生，即有情之類不斷不滅；】常見。〔聽〕就是允許的意思，也就是所有的有情的生命，假設能夠允許它不斷地重生，所以叫〔不斷不滅〕，這叫常見。【若不聽更生，】意思是說死了就沒有了，也就是說死了就不會再生。【則永歸寂滅，】事實上這位禅師對〔寂滅〕的解釋就有問題，很多人把〔寂滅〕當成死亡。【同于無情之物。】斷見。也就是說他的理論不是掉入常見就是斷見。【如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，】這句話很嚴重，他把〔涅槃〕當成死亡，也就是說這世間所有的一切，無論有情無情，到最後一定要死亡。這就是我們人生哲理常談的問題，好像死亡是一個魔咒，是一個黑洞，到最後一定要進入這個黑洞，被它所框住。這個概念是我們一般人講不出來的問題，他今天講出來了，但這個問題也是陷阱，因爲他對佛法不入道。他讀《涅槃經》，這本經是佛臨〔涅槃〕時講的，但他對〔涅槃〕真正的意思沒有領悟到，他一直認爲〔涅槃〕就是一個最終的目的，甚至膚淺的認爲是死亡。【尚不得生，何樂之有？】每個人到最後都會被這個魔咒所困，就好像也不能再生了，那這樣怎麼會寂滅爲樂呢？簡單地講，我們在請法沒有這麼厲害。你請法問的問題，跟人家請法問的問題，根本就落差很大，你有修才講得出來，有修行才能夠明白它在講什麼。
師曰：汝是釋子！何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知！佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相，分別一切法爲外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃翻爲苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。
【師曰：汝是釋子！何習外道斷常邪見，而議最上乘法？】先罵他一頓，跟他說：「你的思想就是〔外道〕，你掉入生則永生，這叫〔常〕見；滅則永滅，這叫〔斷〕見。」我們一般認知就是觀察不透徹，常常以爲自己觀察的是對。這裏的〔最上乘法〕就是《涅槃經》。【據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；】〔寂滅〕就是不生不滅。答案出現了！簡單地講，〔色身〕跟〔法身〕是對待的，有生有滅跟不生不滅是對待的，這叫分別。我們衆生不能開悟就是因爲你對真理、對生命都把它們分離得支離破碎，你不明白生命是整體，你不明白真相本身是平等的，是我們的妄心妄加揣測，而生起很多對待、相應的概念，這是讓你迷失最主要的關鍵。你今天不能開悟，就是因爲腦袋的分別執著妄想一直在障礙你。你認爲〔色身〕跟〔法身〕不一樣，你認爲有生有滅跟不生不滅不一樣。有生有滅就是相，不生不滅就是性，你認爲性跟相不一樣；有生有滅就是緣起，不生不滅就是性空，你認爲緣起跟性空不一樣；有生有滅就是有，不生不滅就是空，你認爲空跟有不一樣；有生有滅是五蘊，不生不滅是法身，你認爲這兩個不一樣。以此類推，你內在的苦是永遠都無法止息的。這是學佛法的人，他創造很多的名詞…
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