..續本文上一頁産生矛盾。沒有學佛法的人，他創造了苦跟樂，所以他一定要占一邊，占樂那一邊。比如說順利跟不順利，你一定想要順利；健康跟生病你一定要健康；尊重和不尊重，你一定要尊重。世間人不明白真理，你根本沒有辦法講。哪裏平等？真相本來就平等。哪裏不平等？你的心認爲它不平等。糟糕了，前面六祖大師說一句話，「法無四等，人心自有等差。」這句話也是很明顯。法的意思不是指佛法，沒有那麼狹隘。法就是世間所有的一切，它統稱叫做一切法。它本來就平等，但是我們的心就硬生生去把它創造出不平等，這下完蛋了。你現在研究什麼？研究不平等的東西。比如說你創造苦樂，接著你再研究什麼叫苦什麼叫樂；你創造了善跟惡的概念，接著你再研究什麼叫善什麼叫惡；你創造了天堂跟地獄；你創造了迷跟悟；你甚至創造了衆生跟佛，你的心怎麼會甯靜？你的心沒有打破那些概念，你豈能清淨呢？這個問題並不是只有智道禅師的問題，這是所有迷的人共同的問題，只是他現在問的名詞不一樣而已，但他真正的陷阱就是把它拆開對待分別，然後再加以解釋他所分別的名詞。你學佛法假設不能夠這樣學，你就不能夠一網打盡，你就會學得很累，你要研究到什麼時候！現在我們會掉入一個陷阱，認爲色身以外有個法身，你就可能會不管你的〔色身〕，想要急于追求那個〔法身〕。
你看到《心經》講的「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」的境界，你就說：「這是我所要的境界。」可是我們明明活在有生有滅的世界啊！所以你一直想要不生不滅，真是累，你怎麼能開悟？《心經》早就跟你說過，「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這一句話就說完了。它沒有說色空是拆開的。沒有色，空是不能成立的；沒有空，色是不能展現的。所以，簡單地講，因爲有那個空，空就是他現在所講的〔法身〕、法性，因空顯出那個色。所以叫做妙有；色當下即空，所以叫做妙有不有。你明白這樣的概念，所有的概念以此類推。我再解釋一下，空性、法性、法身，有時候這些名詞在不同的地方有不同的解釋，但現在所講的是同樣意思。因那個空，來顯出那個色，這就叫做性空緣起，因爲性空而緣起，所以我們說它爲妙有。但是，妙有你不要掉入陷阱，有，真實是不有，或叫做幻有。這個色，或我們統稱叫五蘊，這樣比較廣，或統稱現象，就是你所講的有生有滅，概念是一樣的。你一直認爲它有，但它真實是不有。接著，你說：「我知道色了，但是這個空怎麼展現？」你怎麼知道有空的存在？就是要借這個色來悟這個空，所以叫悟空。你要悟空，你要像孫悟空，要在這個世間悟，就是在一切的現象中去悟。藉這個色來悟這個空，所以我們說這個空就叫真空。但你不要抓住這個空不放，因爲這個空事實上是不空的。所以你不可以說這是兩句話，我現在是講話給你聽，但事實上它是同時的，沒有先後順序，不可以說先緣起後有性空，也不可以說先性空後緣起，在佛學裏面這就叫中道。佛學的中道不是折中的意思，事實上是平等。你現在所認知的概念都是不平等，所以你的心沒有辦法平靜，沒有辦法平常。中道就是平等，平等就是一如，就是一體。你不是要了解宇宙人生的真相嗎？它就叫實相，這才叫真相，真正明白體悟到，才叫悟道。悟道的人，他的內在沖突、矛盾、分別、對待、兩難全部消失，那就是解脫了。你今天的問題，你的心事，你的苦，你只要稍微觀察一下，一定是對應的。表面上，我們在爲人家解釋，可以解釋什麼叫空什麼叫有，你的認知當中不要硬生生把這兩個概念拆開。你常常掉入這個陷阱，有就是空，空就是有，套一句《心經》的話，這個有就是色，事實上這個色廣泛來講就是五蘊，這個五蘊沒有空不能成立，這個空沒有五蘊也不能夠悟到。修行在哪裏修？就是在面對一切境界的時候悟道，所以不惡六塵，不惡就是說不要排斥外面的世界，你就能夠悟道了。但是當你排斥外面的世界，想要追求一個清淨的地方，你是悟不了道的，所以六祖大師一開始就點出他的問題。
【又推涅槃常樂，言有身受用，】你認爲一定有一個什麼東西在受〔樂〕。【斯乃執吝生死，耽著世樂。】那還不是跟凡夫一樣？在你的潛意識當中，無論你用什麼名詞，是色身還是法身，你的心態還是跟凡夫一樣，抓一個你不知道的概念，那個概念就是執著，你的潛意識一定會有執著，所以才會問：「到底是哪個身在涅槃，哪個身在受樂，又哪一個身在輪回生死呢？」我們讀佛經不需要一個字一個字看，而是需要了解它在講什麼？前面六祖大師的回答先點出他的錯誤，點出他的分別心，這是很清楚的。現在，六祖大師要告訴他真相：【汝今當知，佛爲一切迷人】佛很慈悲又很有智慧，因爲衆生的腦袋是分別的，所以佛才用衆生的想法講給衆生聽，他們才聽得懂。〔迷人〕就是我們，我們哪裏迷？【認五蘊和合】認爲是我們的身心。【爲自體相，】就是《金剛經》所講的我相，就是「我」。【分別一切法爲外塵相，】接著分別。就是《金剛經》所講的人相、衆生相、壽者相，「我」以外的東西就是外面的世界。這樣就糟糕了，他已經把「我」跟外面的世界分離了。衆生就是有這樣的概念，所以衆生自私我們百分之百能夠諒解，你自私我不生氣，爲什麼？因爲你的腦袋是這樣認知，已經執著我相人相衆生相壽者相。在你的人生中，一切人事時地物都被你拆開，你的內在都在挑你喜歡的。那個喜歡，那個討厭，就是從你多生累劫的習氣而來，那叫好惡。爲什麼你從小就有好惡的心？好就是貪，惡就是瞋，一個人被好惡所困就是愚癡，就是因爲有分別所以才有選擇，若是沒有分別，你哪有這個問題？海闊天空，無論任何時間、空間，無論任何的有情、無情，你跟誰都好。有時候說得很簡單：「師父，什麼是開悟的人？」跟誰都好的人就是開悟的人，而你和自己都處不好。也不是沒有辦法印證這個人開不開悟，有時候也不用講那麼深奧，講那麼深奧讓人聽不懂。怎麼樣學？學到跟人家都處得好。「師父，我學到跟人都處得好，但是我還害怕鬼。」那你就學跟鬼處好。我一說你就要以此類推，我的意思就是你徹底地接受，爲什麼？因爲你明白，而且這樣的接受一點委屈、一點強迫、一點心不甘情不願都沒有，多麼自然！如果你不能徹底明白，你一定要忍耐、要僞裝、要壓抑，有一天你會抓狂。我說「有一天」是方便說，以真實義來說，你本來就是那樣子，我們內在就是那樣子。
【好生惡死，】這就是好惡，你在〔好〕當中會生起貪，〔惡〕時生起瞋。【念念遷流，】你的概念不斷地分別。你可以和自己和解嗎？爲什麼要和解？因爲你創造了糾紛，但是和解完了，你馬上又創造了對應。人真是夠無聊，說起來是說不完。人爲什麼不能夠饒過自己呢？【不知夢幻】非真。【虛假，】非實。體悟一下，一句就好，不用學那麼久。但是你不能夠說：「師父，我沒有學佛法以前我早就知道，人生是一場夢。」你已經學到麻木了，這下子真理讓你看到也沒有什麼。各位，真的不一樣。你早先是只知其字不知其義，字就是說「人生是一場夢」這句話你懂，意義你不懂，不要誤會說懂。我們迷人不知道〔夢幻〕。請問，現在有一個人做夢，他在夢中走來走去，這個人到底有沒有走來走去？夢中走來走去，明明就是有生有滅，明明就是諸行無常，諸行無常是生滅法，那就明明有啊！你跟我說沒有？到底是有還是沒有？有和沒有，生滅和不生不滅一樣的。夢中的事實你是走來走去，以真實義來講根本就是一場夢。你所講的有生有滅就是我講的不生不滅，你所講的不生不滅就是有生有滅。如果你希望我講有生有滅你才聽得懂，我會講有生有滅給你聽；如果你希望我講不生不滅給你聽，心才會安，我就說不生不滅。但有生有滅和不生不滅對一個悟道的人沒有意義，對沒有悟道的人有意義。有意義，用得好，可以修行，用得不好就麻煩。如果你說那個人在做夢，在夢中跑來跑去，這樣講也對。如果你說那個人根本沒有跑來跑去，因爲是一場夢，這樣也對。所以你們也不用爭。有的人你就跟他說：「你看，我們就是跑來跑去。」爲什麼？因爲他在做夢就是這樣子。但是有人不喜歡這樣跑來跑去，他覺得很累，你就跟他說：「原來是一場夢。」他的問題當下就解決了。
衆生不知道自己在做〔夢〕，在一個〔虛假〕的夢中。爲什麼虛假？因爲這些都是你創造的，無論是創造或是被創造，它是對應的，這些概念都是從我們的心産生出來的。比如說，我可以說你是好人，也有人說你是壞人，有人說你有時好、有時壞，有人說你好的比壞的多，有人說你壞的比好的多，有人說你根本就不是人，那這些概念是真的還是假的？你能夠悟到佛法的概念嗎？爲什麼說唯心所造？事實上是你活在你的內心世界。你的內心世界現在在煎熬受苦，那也是真實的，是你創造的。我說它不是真實的也可以，因爲一念之間就讓它消失。有人說：「你又不是我，所以你說沒有事。」他如果說有事，我們就跟他說有事是什麼意思；如果他說沒有事，我們就跟他說沒有事是什麼意思。你都要懂，這就叫「色空不異，不即不離。」你現在已經知道，你要開悟就是要悟空，悟到空性、法性、佛性都好，名詞不一樣，意思是一樣。你要在紅塵當中悟，在衆生當中悟，因爲沒有衆生你悟不了道，就像蓮花一定要長在汙泥中，汙泥就是我們所講的五濁惡世。接著看，蓮花長在汙泥，它漸漸會離開汙泥，而且會浮出水面。汙泥叫濁，水叫清，它不但不執著濁，也不執著清，這才是蓮花，就是一個開悟的人。說清說濁還不是分別！說迷說悟還不是對待！說凡夫說聖人還不是自心起分別！
談修行不可掉入一個陷阱，說：「我想離苦得樂。」你不可以說：「我的心很亂。」所以一天到晚想要心很淨。什麼叫清淨？就是：「我不害怕心亂，我也不貪愛心淨。」這才叫做超越，這才叫作：「我不被好跟壞所影響。」這個才叫做修行。你明白我所講的話，事實上當下就可以好好修行，二十四小時都可以修，因爲二十四小時都有人願意陪你修行，你們要感謝他們，因爲他們都不需要你付錢，你如果要逃開就折磨你，對你啰嗦。你們都想要逃開逆境，其實你們還要感謝它，你們都不知道這個福，這樣的修法就是六祖大師教的。〔不知夢幻虛假，〕就是你沒有正見，知道夢幻虛假就是大乘佛法的真見，就是緣起性空的意思。《金剛經》最後才說「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是這個意思。
【枉受輪回，】有沒有〔輪回〕？也是一場夢。你夢到下十八層地獄，夢到下油鍋，然後夢到你往生極樂世界，醒了。爲什麼說心淨即佛土淨？爲什麼說何處不是淨土？所謂淨土的意思不是說那個地方叫淨土，淨土是「我的心再也不會被影響了。」當一個人沒有辦法達到這種境界的時候，事實上現象是不斷地影響他的，所以你還是要往生極樂世界。你要不要都在你啦！你說：「師父，下地獄下油鍋也是一樣，反正是一場夢。」我講的是事實，但是你能夠達得到嗎？不要說下油鍋啦，有人糟蹋你，你知道是一場夢，這樣學就好了。但是我糟蹋你，你就抓狂了。【以常樂涅槃翻爲苦相，】〔常樂涅槃〕就是解脫的意思。這個〔常樂〕怎麼解釋它都是不對的，〔常樂〕是一個境界，是一個解脫的人他自己親證的境界，是如人飲水冷暖自知，只是用文字來表現它叫〔常樂〕我淨。但是智道禅師誤會《涅槃經》所講的〔常樂〕我淨就是涅槃的意思，他認爲涅槃是每個人最終要走的一條路—死亡，所以他認爲每個人再怎麼修，也沒有辦法離開它，它就像一個牢籠一樣，所以他認爲它是苦。【終日馳求。】終日追求。六祖大師講的真相，我們所有的問題都是因爲我們的心起分別。接下來六祖大師要解釋《涅槃經》那道偈的意思：【佛愍此故，】佛悲憫衆生。衆生總是需要人家給一個方向，就像極樂世界是一個方向，說你到最後修到「常樂我淨」事實上也是個方向。不然，你叫他修行，那修行到最後是什麼樣子，你一定要講出來。這就是一個指導，用這樣的方式來引導衆生。【乃示涅槃真樂，】離一切分別對待。佛講經說法四十九年，到最後要涅槃之前，才講《涅槃經》，講一天一夜，這叫示現。離一切分別、對待你才能夠契入。【剎那無有生相，剎那無有滅相，】就是不生不滅。但是我們總是認爲有生不滅。生滅是對待，只要是對待的名詞你應該一並掃除。有的同學就聽不懂，比如說，這毛巾這樣丟上去，明明有這個樣子，怎麼可以說它沒有呢？但是我用圖表畫你就比較容易懂。假設我這樣點點點點，你看起來是現象，但事實上每一點當下就是空。假如我點一萬點，它們本身當下就是空，所以叫做不生不滅，所以叫無生法忍。【更無生滅可滅，】既然刹那沒有生相，所以更沒有這個現象可以滅。【是則寂滅現前。】當你可以滅到這裏的時候，也就是你的妄心止息啦，真心就現前了。那一刹那，什麼叫明心見性，什麼叫真心，只有你自己知道，你怎麼講都講不清。當你徹底領悟到這個樣子，是你徹底地止息。止息就是止息你的妄心，也就是分別的心，你分別的心亦是執著、妄想，這些都止息了就叫做寂滅現前。【當現前時，】當你見到了，成爲一個開悟的人，你也不可以執著，因爲說開悟亦是假。因爲你迷的時候，我告訴你要悟是一個方向，當你悟的時候，就說迷跟悟是爲衆生講的，你不要抓著那一點不放。【亦無現前之量，】即不可以執著。【乃謂常樂。】六祖大師也沒有辦法跟你講常樂是什麼，他只是跟你講一個名詞。一個徹徹底底已經從現象界當中去體悟到不生不滅的人，他當下即是，就能夠悟道。【此樂無有受者，】假設如果有一個人在受，他還是沒有開悟，他內在還抓一個東西不放。【亦無不受者，】但你說沒有一個人在受，那你就不用修了，那叫斷滅，你這樣說也不對。所以才會說「佛曰不可說」，這個意思你不要揣測，你只要不執著就好，只要徹底不執著，徹底地放下，自然會知道你是什麼人。你沒有放下，談論你是什麼，自欺欺人。所以才說「迷人口說，智者心行。」【豈有一體五用之名？】這些都是假名而已，爲了權巧方便講，問題是你不要亂用。當佛在講權巧方便，你不要認爲是真實，就好像你借助一條船過河，但是那條船不是目的地。佛講的名詞，或是六祖所講的體性、法性、法相這些名詞主要是幫你悟道而已，你不要抓那個概念不放。【何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。】如果你明白這樣的概念，還要起一個所謂的涅槃，所謂的涅槃就是所謂的生死，所謂的生死綁著一個人。你這樣講就誹謗了佛法。
《六祖壇經講記 第82集》全文閱讀結束。