六祖壇經講記(88)
複語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得；去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲叁昧，是名見性。
志誠再啓師曰：如何是不立義？師曰：自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？志誠禮拜，願爲執侍，朝夕不懈。誠，吉州太和人也。
【複語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。】六祖大師說：「你的老師和我接引的對象不一樣。」神秀接引的方式都是從現象，所以是漸修，而六祖大師接引的都是從自性，所以是頓悟。小根器的人，你要從現象來講，他才聽得懂，你要跟他說第一步第二步第叁步怎麼樣，他才聽得懂。大根器的人，你要跟他說關鍵在哪裏，聽懂就聽懂，聽不懂就聽不懂。心法最難懂也最好懂，大根器的人一聽就懂。我說很多東西都有心法，比如你教一個人打太極拳，根器好的你點一下就會了。你教一個人插花，煮菜都有心法。你不覺得各行各業都有心法嗎？有的人沒有做過生意，結果他跟業務高手一席話，他就抓到關鍵了。有的人學一輩子，就像我以前在做業務，進去就看到隔壁那個人，看起來好像業務都不會做，我問他做多久，他說做十五年了，所以有的東西強求不得。大根器也好，小根器也好，最主要要了解自己什麼根器，接著，願意如實地修行，這樣就好，不要在那邊比大比小。【若悟自性，】前提，假設能夠悟到自性的。【亦不立菩提涅槃，】〔不立〕是不需要建立這個名相、概念。對于悟到自性的人，這些都是多余的，就像一個人只要會蓋房子，藍圖都在他心中，不用一張一張畫。我們不懂的人就研究什麼叫〔菩提〕什麼叫〔涅槃〕。【亦不立解脫知見，】連這樣〔解脫〕的〔知見〕他都不需要。這是真話，這些名詞都是假立的，因爲透過這些名詞，你才知道怎麼做。【無一法可得，】真空。【方能建立萬法。】妙有。比如說剛開始當講師可能要准備很多資料、大綱，有時候還要背稿，背一些好的句子、一些勵志名言，這叫立。就是這場演講要怎麼講，有固定的模式，有次第，有大綱，有藍圖，有前後的順序。但事實上，教到最後，我們會得到一個答案，立那些概念反而會障礙到我們，因爲那是死的，不活潑，而且每一班的學生都不一樣，所以你抓著那些東西不放是不對的。像六祖說隨方解縛，把他的束縛解開，你就是個好的老師了。真正去體悟到，立這些概念，都是一種權巧方便，而且這些法都是因人而建立的，所以以法的本質來講〔無一法可得〕，這是真實的，這是真空。把你以前所學的東西全部抛開，就在你抛開的那一刹那，你的內在反而能夠建立萬法，你會變化無窮，會取之不盡、用之不絕。萬法一直生，妙不可言，所以〔方能建立萬法〕就是妙有。你今天爲什麼老是那一套？就代表你一定有東西抓著，不會變化，所以才不會進步，就沒有辦法産生其他的萬法。因爲前面不建立，後面才能夠建立。妙！
【若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。】把前面那些名詞套上，意思說你怎麼講都對。所以大家不是一天到晚去研究那些名相，而是你要明白名相背後真正的動機，佛說這個真正要啓發你的是什麼。是真相，是本來沒有這些東西，而假相，是不得已才創造的，讓你透過這些假相而悟到真相的時候，這些假相都可以放手。放開之後，突然大死之後就是一番大生，那不就建立萬法了嗎？【見性之人，】有一天你開悟了，你不用問別人：「我是不是開悟？」你看這一段，如果你一樣就是開悟了。【立亦得，不立亦得，】針對上一段講的話，前面不立，後面又建立，表面上有沖突，事實上沒有沖突，不二，開悟的人顛倒說也對，可以說有佛性也可以說沒有佛性。但這句話並不可以適用每個人，就像藥，不能說老爸生病抓回來的藥給兒子吃，不可以這個樣子。他執著什麼就破他什麼，有的人執著佛性，就好像一個人執著靈魂一樣，只是一個叫佛性，一個叫靈魂。事實上他的潛意識是常見，但他分不清楚，所以有時候禅師不得不破他，連他的根本也會破掉，但破掉還要再拉回來，否則會産生斷見。常見和斷見是兩邊，是陷阱，所以六祖大師講的境界很高，〔立亦得，不立亦得，〕都對。爲什麼？〔立亦得〕叫見有，〔不立亦得〕叫見空，空有都見。【去來自由，】一個人兩邊都不執著，可以應用自如，當然可以〔去來自由〕，很灑脫。【無滯無礙，】意。【應用隨作，】身。【應語隨答；】口。太妙了。修行也是要好好地修身口意，現在意念完全沒有障礙，就是自淨其意。爲什麼沒有障礙？因爲心如虛空，完全沒有陷阱，沒有包袱。比如說，有的東西，好像是老的來做比較好，但是老的來做的缺點就是有包袱，你找個對這個行業不專精的新人來做，說不定會有改革。老的有他的包袱，新的有他的創意，如果沒有新的，說不定就沒有新的觀念、新的想法。當你的意念能夠把你的思想知見拿掉，這樣的境界是徹徹底底把你這個人的知見我執完全破掉，自然你的意念〔無滯無礙〕。〔應用隨作〕，就是該做什麼就去做什麼，該早上拜佛就拜佛，該出坡就出坡，該做事就做事。〔應語隨答〕，人家問你什麼，你可以直接了當，不假思量，直接回答，這是個開悟見性人的表現，他的身口意都是這麼自在自由。
【普見化身，】他就像觀世音菩薩一樣，應以何身得度即化何身。〔普〕就是普遍，他能夠普度，能用智慧慈悲來度。〔普見化身〕並不是說開悟的人一悟之後突然就多長出兩只手，手掌裏面有眼睛，而是說這個人已經知道變化，遇到不同種類的人都知道怎麼接引他、度化他、幫助他。【不離自性，】但你在變化的過程沒有離開自性，也就是縱使在紅塵當中，在花街柳巷當中完全不會迷失。那是個見性的人。【即得自在神通遊戲叁昧，是名見性。】〔遊戲叁味〕多好聽。對一個開悟的人，人生像一場遊戲，而且遊戲得很快樂。但對一個沒有開悟的人，人生是苦海，是折磨，苦不堪言，他何時才能夠離開苦海？但遊戲隨時可以結束，比如說，如果你覺得人生是一種比賽、一種競爭你就有壓力，但假設我們來玩一場遊戲，輸贏就不是你的重點。玩遊戲的重點在于大家玩得是不是盡興，人生就是一場遊戲，你們不要爲了成敗、勝負，爲了自尊心，爲了一口氣。大家玩得盡興不就好了嗎？高高興興，快快樂樂。「最好都是你們贏我輸，玩得高興就好。」那你就要發一個願：「願天下的人都勝過我。」你就不敢發這個願。沒有人敢，天下的人都勝過別人。比如說所有的衆生都成佛，只有你是衆生，你想做壞事也做不來。要氣他，他是佛，要糟蹋他，他是菩薩，後面的是阿羅漢，叫你造業都造不來。你去極樂世界找不到人打麻將，諸上善人，聚會一處，你要造惡都沒有機會。它難嗎？還是不難？它真的是這麼難嗎？你們想過嗎？事實上你不開悟你才苦。但不開悟的人都很有勇氣呢！願意一天到晚在大海當中浮浮沈沈，一天到晚折磨別人，或等別人來折磨你，能夠忍耐這麼久，真是佩服。想想看，思考一下，開悟真的這麼難嗎？「至道無難，唯嫌揀擇。」僧璨大師說的。至道無難就是開悟不難，只有你自己分別。「但莫憎愛，洞然明白。」憎跟愛是凡夫的慣性，你與生俱來就培養憎愛，只要不執著憎不執著愛，那不就是中道嗎？只要不掉入憎跟愛，貪跟癡，取跟舍的陷阱，你不就洞然明白了嗎？你不就能夠了然于心，明白這種真相大道了嗎？事實上前面四句就把法義講完了。但是大家爲什麼不做做看呢？不要說等到《六祖壇經》教完，你跑來問我怎麼修？事實上我每節課都告訴你怎麼修，但我相信你聽完之後還會問我。我問你在聽什麼，你也不知道，你只會覺得很好聽，很有道理。怎麼修？我講過了，生活中沒有一處沒有一時不是修行，不要掉入相對的陷阱，時時刻刻觀察自己有沒有掉入相對的陷阱，時時刻刻哦！網路有報導，學生最痛苦的事情，就是放假結束之後早上起來的那一刹那，這個都是你的貪愛執著的問題。你現在看到一個東西，就馬上有好跟惡的問題；你看到一個人就有討厭跟喜歡的問題；你現在做一件事情，就有習慣不習慣的問題。你注意看，二十四小時都活在相對，如實地練習，這樣修行，自然，你會回歸中道，就是你不會掉入左邊或右邊，上跟下的陷阱。活著，就是清楚地看到現在的樣子就好。比如說，我病了，看到我病了就好了，不會再生起「病到底會好還是不會好？」「我得這個病，到底是能醫還是不能醫？」這是陷阱。生病，如實觀察「我病了」，這樣就好。病了，該看醫生就看醫生，該吃藥就吃藥，吃完藥該早點睡就去睡。當別人對我們不禮貌，如實地知道別人對我們的態度就好，不要掉入好與不好，你這樣好好地練習就好。在打坐，打坐就是坐，不需要掉入靜跟不靜，今天坐得好不好，都是多余的。從這樣的角度一直不斷地觀照，不斷地練習，直到中道：「我不再靠兩邊了，完全不靠兩邊了。」你自然就會漸漸符合六祖大師的那句話：「于一切法，不取不舍，亦不染著。」這樣就契入了，就是這樣修，這樣修不礙你的家庭，也不礙你上班，不礙你在其他的道場，也不礙你修其他的法門。
【志誠再啓師曰：如何是不立義？】〔不立〕大家比較不懂，所以他問這個問題。【師曰：自性無非、無癡、無亂，】〔自性〕本來無一物，有一點東西都是障礙，不要有一些〔非〕啦，〔癡〕啦，〔亂〕〕啦，自性本來就沒有這些東西。【念念般若觀照，】你可以…
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